No fue una zarza ardiente ni un rayo caído del cielo, cosas poco comunes en los trenes de metro donde Cynthia estaba leyendo. Pero las palabras de Diana Eck la impactaron profundamente: «En una noche de martes, no hay ninguna iglesia entre la docena que hay en Harvard Square que esté repleta de buscadores que quieran profundizar en su vida de oración; ninguna iglesia siquiera abre sus puertas para ofrecer eso. Quienes se toman en serio la práctica espiritual van a los budistas». En Encountering God: A Spiritual Journey from Bozeman to Banaras, Diana Eck cuenta cómo 150 personas asisten con regularidad a las sesiones del Cambridge Insight Meditation Center en una noche normal entre semana y se pregunta por qué no hay equivalentes cristianos:
Sin duda, se pueden señalar disciplinas occidentales de oración, y muchos de los que exploran la espiritualidad de Oriente acaban encontrando el camino de vuelta a estas tradiciones en su propio país. . . . Pero, al menos un martes por la noche en Cambridge, no hay cursos introductorios sobre estos temas para todos aquellos buscadores que no saben por dónde empezar, pero que anhelan una quietud de mente y corazón ante Dios o, para aquellos que han perdido el contacto con Dios, simplemente una quietud de mente y corazón.
Como principiantes en la meditación, esta cita nos llevó a querer compartir lo que habíamos encontrado. Respondimos al reto que plantea Diana Eck impartiendo un taller en nuestro Meeting, Friends Meeting en Cambridge, basado en nuestros más de cuatro años de práctica regular, nuestro aprendizaje a través de libros, una clase de meditación y un curso de un día de duración. Aunque en nuestro taller compartimos detalles específicos sobre los tipos de meditación, nos parece especialmente pertinente para los Amigos centrarnos en nuestra exploración de las interconexiones de la meditación, el Meeting for Worship y la oración. Llegamos a estas conclusiones, no como estudiosas de estas ricas prácticas o de las religiones de las que surgen, sino a partir de nuestra propia experiencia.
Meditación y Meeting for Worship
La meditación, tal como la practicamos, es individual. Puede profundizar nuestra relación con lo Divino, al igual que la oración, el estudio de la Biblia o la lectura devocional, pero es una práctica solitaria. El cuaquerismo, sin embargo, está arraigado en la comunidad, una parte central de la cual es la espera corporativa en Dios. Como cuáqueros, debemos abrirnos al culto comunitario mientras nos sentamos en el Meeting en lugar de mantener nuestro enfoque en nuestra práctica de meditación. En su ensayo “Waiting Worship», en Essays on the Quaker Vision of Gospel Order, Lloyd Lee Wilson lo expresa de esta manera:
Una metáfora comúnmente evocada para el Meeting for Worship es la de muchas velas individuales reunidas para dar una luz más fuerte, pero esto sobreenfatiza lo que aportamos al culto como individuos y desprecia la acción del Espíritu Santo. La naturaleza del “waiting worship» no es lo que individualmente aportamos a la reunión como parte del culto corporativo, sino que aprendemos a dejar atrás aquellas cosas que impiden que se produzca un verdadero culto. Una imagen más apropiada es que cada adorador aporta la cantidad de silencio que ha sido capaz de nutrir a través de prácticas y disciplinas diarias, y juntos la asamblea crea un silencio mayor, en el que la Palabra divina eternamente presente puede ser escuchada más claramente.
Para ayudar a alcanzar ese espacio abierto vacío de yo/pensamiento/agenda que nos prepara para escuchar a Dios en un silencio mayor, los Amigos podrían beneficiarse del uso de técnicas de meditación para centrarse antes del culto. Al igual que leer literatura devocional podría ayudarnos a estar listos para el culto, ya sea durante la semana o justo antes del Meeting, también puede hacerlo la meditación individual. Pero debido a que el elemento corporativo del Meeting for Worship es central, lo ideal es que dejemos de lado la práctica individual cuando llegue el momento del culto corporativo. Es vital que estemos abiertos individualmente al movimiento de Dios dentro del grupo. Vaciarnos de la intención y el pensamiento individual es la disciplina que necesitamos para el culto corporativo.
¿Meditación u oración?
Hay tantos tipos de oración y tantas maneras de definir las palabras utilizadas para experiencias que desafían la definición. En una descripción de Henri Nouwen, “Orar es descender con la mente al corazón y allí permanecer ante el rostro del Señor, siempre presente, que todo lo ve, dentro de ti».
La oración de Henri Nouwen podría parecer meditación desde fuera (un sentarse en silencio y un desapego de lo externo), pero Dios está ahí. John O’Donohue, en sus cintas The Invisible World: On the Beauty of Prayer, utiliza varias frases que describen la oración como el lenguaje central que hablamos: “La oración es el arte de la presencia y la hermana de la maravilla»; “La llama de una vela en el Tíbet se inclina cuando yo me muevo»; “La oración es la presencia que mantiene la armonía en el corazón del caos»; “La oración no está en el tiempo, sino que el tiempo está en la oración»; “La oración hace que lo desconocido sea interesante»; “El alma no está en el cuerpo, sino que el cuerpo está en el alma». También comenta que aquellos que no oran viven de la oración de otros.
Desde una perspectiva personal, esto es lo que hemos encontrado. La oración se ha vuelto más real para nosotros de varias maneras como resultado de la meditación, tal vez como un contraste con ella y enriquecida por ella. Para nosotros, la oración es una conversación con Dios. Puede ser formal o informal; puede ser de cuestionamiento o de agradecimiento, o de enfado. Es conciencia del centro, “porque en él vivimos, nos movemos y existimos» (Hechos 17:28). La oración puede ser intercesora, un deseo intencional y una visualización del bienestar para un amigo, para la comunidad, para un colega irritante en el trabajo, para Israel y Palestina. La oración también puede ser entregar todo a Dios; puede ser reconocer, cuando estamos consumidos por tratar de encontrar soluciones que se nos escapan, que necesitamos entregar nuestros problemas a Dios literalmente dejándolos ir, vaciándonos, pidiendo. Como resultado de la meditación, la parte de vaciarnos parece más posible ahora.
La meditación nos ha ayudado a ser capaces de ese vaciamiento. Donde antes podríamos haber empezado a orar, pero pronto nos veíamos confundidos con una serie de pensamientos, ahora podemos concentrarnos con más propósito. “Señor, está con John en el hospital. Confórtalo. Debería hacer algo bueno por él, llevarle una comida cuando vuelva a casa. Podría hacerlo el martes por la noche. No, yo …» y me pongo en marcha. Esto todavía sucede, pero podemos reconocer la “mente de mono» más rápidamente ahora y volver a nuestra interacción con Dios, al igual que podemos mantenernos más fácilmente enfocados en una conversación humana o en cualquier otra experiencia inmediata. Podemos vaciarnos de esos otros pensamientos para poder estar receptivos a Dios.
Cuando meditamos, el vacío es la meta. Larry Rosenberg, en su libro Breath by Breath, dice sobre la atención plena por la que nos esforzamos en la meditación: “La atención plena es imparcial. No está a favor ni en contra de nada, como un espejo, que no juzga lo que refleja. La atención plena no tiene otro objetivo que el de verse a sí misma. No trata de añadir nada a lo que está sucediendo ni de restarle nada, de mejorarlo de ninguna manera».
Pero la oración tiene un objetivo diferente. Con la oración, el vacío existe en relación con la fe de que Dios llenará el espacio vaciado por el ajetreo de la vida. La meditación es un ejercicio, significativo y transformador, pero no necesariamente practicado con la intención de estar en comunicación o relación con Dios. Eso no significa que Dios no esté ahí. Tal vez esta sea la diferencia para nosotros: nuestro objetivo en la oración es comunicarnos con Dios. Buscamos la presencia del Señor cuando oramos, pero no cuando meditamos.
Hay otra manera en que la meditación alimenta la oración. Olvidamos lo insegura que es la vida, cómo nunca sabemos lo que podría pasarnos en el próximo momento. La meditación, y el reconocimiento de la impermanencia de nuestros propios cuerpos, nuestros seres queridos, nuestros pensamientos, nuestra respiración y cada momento, hace que esa inseguridad sea más real. Esa conciencia entonces nos abre a la oración para ayudarnos a lidiar con esa incertidumbre. La oración nos permite vivir en el precipicio de lo desconocido.
De la meditación a la oración y viceversa
La oración incluye tanto pedir como escuchar las respuestas. Si no podemos escuchar bien y no podemos estar quietos, ¿cómo podemos oír las respuestas que llegan? En su folleto de Pendle Hill, Prayer: Beginning Again, Sheila Keane escribe:
Escuchar las respuestas de Dios a la oración requiere una actitud de silencio interior. Esto es un desafío cuando se está agitado por las indecisiones y ansiedades de las situaciones de discernimiento. Para ayudarnos a escuchar, una disciplina esencial para el discernimiento es el cuidado radical de uno mismo. Cuando atendemos a nosotros mismos, nos calmamos por dentro, capaces de escuchar. La autoconciencia, la aceptación y el cuidado, así como el despojamiento suave del falso yo, son importantes para el proceso de discernimiento. Necesitamos darnos tiempo para discernir.
Así que, la meditación nos ayuda a escuchar las respuestas a la oración desarrollando la atención plena y la capacidad de estar quietos. Las respuestas a la oración a menudo nos llevan a la acción. La meditación nos ayuda a actuar con atención y compasión. La acción generalmente resulta en más oración y más meditación y así el ciclo continúa.
El efecto de la meditación en la oración y el Meeting for Worship
Para la mayoría de nosotros “nuestros pensamientos nos piensan, nuestros sentimientos nos sienten», como escribe Eknath Easwaran en Meditation, de modo que “no tenemos mucha voz en el asunto». La meditación nos está ayudando a aprender a vivir más intencionalmente: reconociendo cuándo estamos eligiendo pensar en lugar de obsesionarnos; estando presentes ante la persona con la que estamos hablando; saboreando la comida que estamos comiendo; escuchando la música a la que estamos escuchando; orando cuando nos proponemos orar; y estando completamente abiertos a lo Divino en el Meeting for Worship. La meditación ayuda a prepararnos para estar en relación con Dios conscientemente, ya sea que estemos esperando en un semáforo en rojo, orando por un pariente enfermo o adorando en una mañana de Primer Día. Dios está entretejido en cada momento. Estar plenamente vivos ahora mismo nos permite vislumbrar alguna astilla de Luz a través de cada acto, nos permite discernir la santidad en lo terrenal y lo sublime si somos capaces de estar lo suficientemente quietos para observarlo.
P.D.: ¿funcionó el taller?
Se nos pidió que repitiéramos el taller, así que parece que Diana Eck tenía razón. Descubrimos que la meditación ha sido tanto una fuente de alimento espiritual como un motivo de curiosidad en nuestro Meeting. Algunos asistentes han meditado durante años y anhelaban un contexto cuáquero para su práctica, una oportunidad para compartir su experiencia y una oportunidad para aprender más. Otros querían probar la meditación, pero no sabían por dónde empezar. Los asistentes encontraron la oportunidad para todas esas cosas.
En un intento de discernir una diferencia en la meditación, la oración y el Meeting for Worship, facilitamos el siguiente ejercicio, que otros podrían querer probar. Siéntese en una posición estable y erguida, sobre un cojín con las piernas cruzadas o en una silla de respaldo recto con los pies apoyados en el suelo. Durante 15 minutos, intente moverse a través del continuo de la meditación, la oración y el Meeting for Worship. (Dado que el Meeting for Worship es una experiencia grupal, necesitará al menos otra persona). Comience con una forma de meditación con la que esté familiarizado, pase de ella a alguna forma de oración tal como la conoce, luego ábrase al grupo y a la dinámica/centro como lo haría en el Meeting for Worship. No importa cuánto tiempo dedique a cada uno, solo trate de incluir los tres. Luego, discuta con su grupo cómo se sintió cada una de las prácticas. ¿Cuáles fueron las diferencias o similitudes entre ellas? ¿Qué descubrió?
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© 2003 Susan Davies y Cynthia Maciel Knowles
