Mi cuaquerismo y la espiritualidad oriental

Mis presentaciones al cuaquerismo y a la espiritualidad oriental se produjeron casi al mismo tiempo. Esto fue a finales de la década de 1960, una época de efervescencia en torno a la guerra de Vietnam, el movimiento contracultural y varios maestros y gurús indios itinerantes. Iba a sus conferencias, pero nunca me sentí atraído a unirme a un grupo en particular. Durante este tiempo leí un libro sobre la vida de Ramakrishna (un místico indio del siglo XIX y defensor del camino espiritual devocional) que me introdujo en el concepto de la Iluminación como objetivo de vida. Mi comprensión también se vio influida por el enfoque sencillo, sobrio y directo de Ramana Maharshi sobre la espiritualidad y el marco fuertemente intelectual de Sri Aurobindo.

Al mismo tiempo, empecé a asistir a un Meeting cuáquero en Iowa. Como iglesia de la paz, sus valores eran cercanos a la Iglesia de los Hermanos en la que había crecido. También me atrajo por su sencillez. Así que durante muchos años, fui un participante activo en los asuntos y el culto cuáqueros mientras me dedicaba a la meditación paralela, todo el tiempo manteniendo un deseo secreto de iluminación.

En los últimos años he tenido más contacto con la comunidad, las tradiciones y los maestros espirituales indios. Por fin he tenido la oportunidad de visitar la India. La relación entre mi doble interés por el cuaquerismo y la espiritualidad oriental se ha vuelto más clara. Lo que comenzó como una simple curiosidad por Ramakrishna, Ramana Maharshi, Sri Aurobindo y otros maestros espirituales indios ahora parece un ardiente deseo de conocer a Dios. Además de lo que me habían contado sobre Dios desde las perspectivas cuáqueras y de los Hermanos, ¿quería conocer los conceptos de Dios de otras tradiciones? ¿Qué podría informar o aclarar el cristianismo y una espiritualidad para mí sin las limitaciones de un nombre?

Una enseñanza espiritual oriental común es que ananda es Dios. A menudo se traduce “Ananda» como “dicha», pero quizá una mejor descripción sería éxtasis espiritual. No estaba dispuesto a aceptar que esto era Dios, sino que pensé que podría ser algo que se siente cerca de la presencia de Dios. Podría ser como el aroma de un perfume en una habitación por la que alguien acaba de pasar, pero Dios mismo es algo diferente, más grande, más profundo que el éxtasis, espiritual o no. Mientras lidiaba con mi malestar, pensé en lo que decimos fácilmente sobre Dios, como “Dios es Amor» (no es lo mismo que el éxtasis, pero al menos está relacionado). Cuanto más pensaba en Dios, en el Amor y en los frutos del espíritu que enumeraba Pablo, más llegaba a ver el ananda como una percepción de Dios: un espectro siempre cambiante de cualidades de paz, amor, alegría y sabiduría que pueden llegar a nosotros si estamos suficientemente abiertos a la Presencia.

Las escrituras indias nos dicen que “Dios es uno sin un segundo», lo que sugiere que no hay nada fuera de la existencia de Dios. Hay una unidad en Dios porque no hay nada más con lo que comparar o contrastar a Dios. Esto me recordó la historia de la creación del Génesis, que comienza “En el principio Dios». En ese principio, Dios existía y nada más. Si no había nada más, ¿qué se utilizó para hacer esa creación? Si hubiera habido algo más de lo que hacer la creación, entonces no podría haber sido el principio. Una visualización es que Dios produjo la creación de nada más que una extensión o inversión de Dios mismo. Esto sería coherente con las nociones de la tierra sagrada, lo que hay de Dios en cada persona y el panenteísmo. No adoramos la creación, sino que reconocemos que Dios está en todas partes y más cerca que nuestro propio aliento, si tan solo pudiéramos verlo.

Las ramas del yoga también aclaran la fe cristiana y la vida cuáquera para mí. Las prácticas de yoga no pretenden ser fines en sí mismas (aunque muchos han encontrado beneficios en la forma física y la tranquilidad en la meditación), sino que pretenden conducir a la unión con Dios. Existe una variedad de caminos de yoga adecuados a diferentes personalidades y circunstancias de la vida. Además del hatha yoga con sus movimientos físicos, existe el bhakti yoga, el camino de la devoción; el jnana yoga, el camino del conocimiento; y el karma yoga, el camino del servicio desinteresado; todos apuntan al mismo objetivo. Haríamos bien en reconocer que diferentes personas tienen diferentes necesidades en su camino espiritual y diferentes necesidades de su Meeting. Como señala el apóstol Pablo, traemos diferentes cosas a nuestros Meetings, pero todos somos un solo cuerpo en Cristo.

En una peregrinación a lugares sagrados del Himalaya, uno de mis compañeros indios dijo en una conversación: “Oh, todas las religiones dicen lo mismo». No estaba seguro. El hinduismo ciertamente habla del pecado y de la capacidad del río Ganges para lavar el pecado, pero no existe el mismo camino hacia la salvación que afirma el cristianismo. Pero cuanto más pensaba en ello, encontraba una similitud entre los conceptos de iluminación y salvación en esta vida. En Reading the Bible Again for the First Time, Marcus J. Borg dice en su discusión sobre el Evangelio de Juan:

Así es en Juan: la iluminación es una metáfora central de la salvación. Abrir los ojos, ser iluminado, es pasar del polo negativo de los símbolos contrastantes de Juan al polo positivo. Pasar de la oscuridad a la luz es también pasar de la muerte a la vida, de la falsedad a la verdad, de la vida en la carne a la vida en el Espíritu, de la vida “de abajo» a la vida “de arriba».

El lenguaje de la iluminación conecta con el énfasis de Juan en el conocimiento de Dios. Para Juan, tal conocimiento es el significado principal de la “vida eterna», no un estado futuro más allá de la muerte, sino una experiencia en el presente. Conocer a Dios es la vida eterna: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero».

Los cuáqueros han descubierto que la búsqueda interior de “lo que hay de Dios» en el tiempo conduce a un conocimiento de ese Espíritu y a una transformación de nuestras vidas. Podemos tener unión con Dios -una infusión de Espíritu- que trae alegría, paz, sabiduría, los frutos del Espíritu y (hablando desde mi experiencia) un éxtasis espiritual.

Cuando pienso en dónde está el cuaquerismo hoy y en lo que puede atraer y mantener a otros buscadores, considero la historia de Ramakrishna. Su objetivo de la iluminación motivó su búsqueda y su disciplina espiritual, su sadhana. ¿Qué imaginan los cuáqueros de hoy que están trabajando para lograr en esta vida? Ser una persona buena o moral puede requerir cierta atención, pero no es el trabajo de una disciplina o búsqueda espiritual. Si hay una iluminación o salvación en esta vida, ¿cómo es y por qué deberíamos trabajar para lograrla? Creo que algunos la han encontrado, pero no escucho muchas voces que hablen de ella o que animen a otros en el camino.

Permítanme postular un proceso de iluminación para el cristianismo con un punto de vista cuáquero: Es un estado o punto diferente caracterizado por la unión, la estrecha relación con, o el conocimiento de Dios. Tal vez tenga el concepto de “fuego de la dicha» de hesed de la tradición jasídica. Es vivir sintonizado con el amor feroz pero gentil que Dios tiene por todo. Está marcado por una apertura constante al susurro del Espíritu: ¿cómo puede el Reino de Dios ser traído a la tierra en actos individuales a través de nosotros, como expresión de Dios y como agentes de cambio de Dios? Trae una sensación de estar “en el mundo pero no ser del mundo», empatizando con el dolor de los demás y la necesidad de justicia y curación. Estos sentidos pueden coexistir con la comprensión expresada en los Upanishads de que “de la alegría nacen todas las cosas, por la alegría son sostenidas, hacia la alegría se mueven y a la alegría regresan». Llegamos a la comprensión de que en alguna alquimia divina, mientras buscamos la Fuente de Todo con todo nuestro corazón, mente y fuerza, también somos cambiados de la criatura que solíamos ser, de la vida en la carne a la vida en El Espíritu. Es un lugar o estado al que podemos llegar -probablemente con tiempo y esfuerzo buscando a Dios- que es notablemente diferente de lo que habíamos conocido antes.

Estoy continuamente agradecido a aquellos de otras religiones que han animado y motivado mi propia búsqueda espiritual y me han mostrado características y tesoros de mi propia tradición. Podría no haberlos visto de otra manera.