A lo largo de la historia, algunos hombres y mujeres se han abierto más plenamente que otros al misterio de la creación, a un conocimiento más profundo que está más allá de las palabras o las imágenes. Han tenido vislumbres de una realidad más profunda, de la forma en que las cosas pueden y deben ser. Estos místicos han aparecido dentro de todas las principales tradiciones religiosas y fuera de ellas. Algunos místicos han sido la inspiración o los fundadores de una nueva religión, secta u orden: Lao Tzu, Buda, Mahoma, Jesús, Jelaluddin Rumi o George Fox, entre muchos ejemplos. Otros han sido artistas, poetas, filósofos, humanitarios, políticos y científicos: Platón, Walt Whitman, Emily Dickinson, Mahatma Gandhi, Madre Teresa, Albert Schweitzer, Dag Hammarskjold. Muchos han sido personas sencillas y corrientes que no son muy conocidas, y hay muchos que viven entre nosotros hoy en día.
El mensaje esencial de los místicos ha sido notablemente consistente. San Martín de Tours, un monje del siglo IV y pionero del monacato occidental, comentó que “todos los místicos provienen del mismo país y hablan el mismo idioma». A un nivel central, su mensaje trasciende la teología y el tiempo. Viene con una certeza, una profundidad y una pasión que no vacila. Desafortunadamente, el mundo en gran medida no ha escuchado su mensaje. O, cuando se ha escuchado, a menudo se ha descartado como poco práctico, ilógico o irracional. Incluso cuando se ha escuchado, con el tiempo se ha distorsionado o cubierto con tanto dogma que la verdadera esencia casi se ha perdido. Desafortunadamente, nuestro mundo ha alcanzado ahora un estado crítico en el que creo que debemos prestar seria atención a ese mensaje. Creo que nos ofrece la única esperanza real de salvar nuestra Tierra y la vida tal como la conocemos.
En A Treasury of Trueness, Vernon Howard, un místico del siglo XX, es citado diciendo: “Mil millones de veces has buscado tus propias respuestas. ¿Quieres entrar en los segundos mil millones?». No creo que tengamos el lujo de probar las viejas formas mil millones de veces más: no han funcionado en el pasado y no funcionarán en el futuro. Nuestra Tierra y su increíble variedad de vida se enfrentan a problemas abrumadores. El tiempo se acaba. Algunos proyectan que, a menos que se produzca una reestructuración importante de nuestras estructuras sociales, económicas y políticas en la próxima década o dos, será demasiado tarde: el daño será irreparable.
Creo que en el centro de todos estos problemas está la falta de una profunda base espiritual. Carl Jung, el psiquiatra suizo, comentó que el problema fundamental para todos sus pacientes mayores de 35 años era, en esencia, un problema espiritual. En Las Confesiones de San Agustín leemos: “Nuestros corazones están inquietos hasta que puedan encontrar la paz en ti». Los corazones inquietos buscan consuelo en una amplia variedad de formas. Pueden buscarlo a través de la comida, las drogas o el alcohol, las compras, las relaciones poco saludables, el dinero o el poder. Pero al final, ninguna de estas cosas trae esa paz: todavía hay una inquietud. Los corazones que no están en paz no son sensibles a lo sagrado de toda la vida, a la horrible destrucción de nuestra hermosa Tierra. No son verdaderamente compasivos con las grandes necesidades de tantos seres humanos, ni están horrorizados por la brecha cavernosa entre los que tienen y los que no tienen.
¿Hay otro camino? ¿Es quizás hora de abrirnos honestamente a lo que los místicos nos han estado diciendo urgentemente? Realmente creo que cualquier cosa menos simplemente resultará en más de lo mismo. Andre Malraux, un escritor, historiador y político francés, dijo: “El siglo XXI tendrá que ser místico o nada en absoluto». Esta declaración profética, creo, apunta a la necesidad de desarrollar un sentido místico de este cosmos en evolución del que formamos parte. Necesitamos vivir desde un sentido más profundo de asombro y gratitud de que “Yo soy». Necesitamos darnos cuenta más plenamente de que toda la creación está interconectada en una red hermosa pero frágil. Solo desde esta conciencia más profunda podremos encontrar formas de resolver los muchos problemas que enfrentamos y formas de entrar en armonía con la danza de la creación.
¿Cuál es este mensaje? Primero, algunas advertencias. Los místicos constantemente nos advierten que la respuesta final no es una que podamos conocer de la manera habitual; no puede ser completamente transmitida por palabras o imágenes; no puede ser conocida a través del intelecto o la lógica. En el mejor de los casos, las palabras pueden apuntarnos en la dirección correcta. Me gusta la imagen de “dedos apuntando a la luna»: el objetivo no es analizar los dedos en gran profundidad, sino ver la luna.
Otro sentido de este dilema es transmitido por una historia que he encontrado en varias formas. Mi versión híbrida va así: Hay una rana que vivía en un charco. Un día pasó una rana del océano. La rana del charco preguntó: “¿Cómo es tu océano? ¿Es tan grande como este charco? ¿Puedes nadar en él y saltar a través de él? ¿Qué profundidad tiene?». La rana del océano respondió: “No lo entenderías», añadiendo: “Pero si estás realmente interesado, te llevaré allí». Los místicos son las ranas del océano y sus palabras nos dan una bocanada de aire oceánico: un vistazo a la inmensidad, el poder y la variedad del océano. El viaje no solo vale la pena, sino que, creo, es esencial en este momento de la historia.
No pretendo ser un experto sobre los místicos; estas observaciones simplemente representan mi “qué puedes tú decir» basado en mi experiencia de sus palabras e imágenes. A partir de esa experiencia, siento que las siguientes ideas básicas pueden servir para guiarnos:
El intelecto y la lógica no son la fuente de las respuestas que necesitamos. El Tao Te Ching dice: “El no saber es el verdadero conocimiento». El clásico contemplativo La Nube del No Saber afirma: “Él bien puede ser amado, pero no puede ser pensado. Él puede ser alcanzado y mantenido cerca por medio del amor, pero nunca por medio del pensamiento». Se nos pide que entremos en el lugar del “no saber» donde comienza el verdadero conocimiento.
Hay una interconexión, una unidad, una interrelación de toda la vida. No somos seres separados y aislados, sino que todos somos parte del gran misterio de la creación. Es interesante notar que el pensamiento científico moderno en muchos sentidos apunta a una comprensión similar. Un ejemplo de esto es el Teorema de Bell, que a veces se conoce como el “efecto mariposa». Sostiene que el batir de las alas de una mariposa puede tener una influencia en eventos lejanos, incluso en el lado opuesto de la Tierra.
Las respuestas no están “ahí fuera», sino que están dentro de cada uno de nosotros. Encontrar el trabajo adecuado, la pareja adecuada, ser un éxito, tener suficiente dinero, seguridad o un lugar mejor para vivir no es donde encontraremos la verdadera paz. ¡Con qué frecuencia hemos esperado que un nuevo presidente o un nuevo partido político en el poder nos traiga un cambio significativo, solo para ser decepcionados de nuevo! En cambio, necesitamos comenzar mirando profundamente dentro de nosotros mismos. En Your Sacred Self, Wayne Dyer, un maestro contemporáneo de la espiritualidad, escribe sobre girar nuestra mirada y mirar hacia adentro, y encuentro esa imagen útil. La metáfora de Jesús de sacar primero el tronco de tu propio ojo antes de quitar la astilla del ojo de tu vecino transmite un tema similar. Desde esta mirada interior, llegaremos a darnos cuenta de la divinidad dentro de nosotros y dentro de toda la creación.
El amor es la respuesta. Como las ondas de una piedra arrojada a un estanque, el amor se extiende por el mundo de maneras que van más allá de nuestra imaginación. Los dos grandes mandamientos en la Biblia apuntan a esto: debemos amar a Dios con todo nuestro corazón, toda nuestra mente y toda nuestra alma; y a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Este amor no es el mismo tipo de amor que a menudo es el foco en nuestra cultura. No eros, amor romántico/sexual, ni siquiera philia, o amor entre amigos y familiares, sino agape, el amor por todos: un amor incondicional, sacrificial, incluso por aquellos que no nos gustan particularmente. Este es el amor del que hablan los místicos.
Dejar ir, vaciarse o “morir» es necesario para encontrar la verdadera paz, para encontrar respuestas reales. Esta no es una muerte física, sino una entrega al gran misterio que subyace a nuestra propia existencia. Esta es la clave si realmente queremos abrirnos al camino místico. No debemos conformarnos con un compromiso a medias, a tiempo parcial. Los guías budistas a veces hablan de convertirse en vasijas totalmente vacías. A Jesús se le pidió que diera el paso final, la muerte en la cruz. Creo que se nos pide que lleguemos hasta el final, hasta el punto en que podamos decir, como John Woolman hizo en su
Todas las cosas son posibles si nos abrimos a esta otra forma de ser. La Biblia nos dice, “la fe puede mover montañas» o, en palabras de Thomas Kelly, si un puñado de nosotros nos abrimos completamente al espíritu, “sacudirá el campo durante diez millas a la redonda». Estas son más que metáforas; son referencias al poder y la claridad del espíritu de Dios obrando a través de nosotros.
Este proceso no es necesariamente fácil, pero no hay precio que sea demasiado grande para “pagar» por él. Significa mirar nuestro lado oscuro, enfrentar nuestro quebrantamiento, nuestras limitaciones. Al igual que la oruga que entra en el capullo, el proceso requiere una transformación importante, pero el resultado está más allá de nuestra imaginación. Esto se trata de la “perla de gran precio» en la parábola de Jesús. Se nos dice que vendamos todo lo que tenemos para obtener esa perla, pero esa perla es de valor infinito y eterno. Es como pagar un centavo para tener todo lo que podrías desear o necesitar. Este proceso será difícil, pero necesario. Thomas Keating, el monje cisterciense que fundó el movimiento de la Oración Centrante, nos dice en su libro, Intimacy With God, que el “Terapeuta Divino» estará allí con nosotros en medio del viaje.
Esto no se trata solo de mi transformación, mi salvación, mi iluminación. En cambio, a medida que soy cambiado, me convierto en un canal claro para la obra transformadora de Dios en el mundo. Me convierto en parte de la solución en lugar de parte del problema. Cualquier paz que pueda encontrar para mí sería como un grano de arena si fuera solo para mi beneficio y me dejara inconsciente del sufrimiento del mundo. Sin embargo, a medida que entro en armonía con el gran misterio de la creación, contribuyo a mi manera única a ese misterio y me convierto en una herramienta en las manos de Dios. Mi manera única puede no ser espectacular o digna de muchos elogios, pero es importante que sea la manera que Dios desea para mí. Caroline Myss, una escritora y maestra contemporánea sobre espiritualidad, observa en una cinta titulada Spiritual Madness que podemos afirmar que queremos seguir la voluntad de Dios, pero ¿qué pasaría si Dios nos pide que “solo» seamos una presencia pacífica en nuestra vida diaria en nuestro vecindario? Muchos de nosotros podemos haber esperado una descripción de trabajo mucho más impresionante.
El silencio es un medio importante a través del cual conectarse con lo divino. Es en el silencio donde mejor podemos escuchar a lo que estamos llamados a ser. Thomas Keating dijo que “el silencio es el lenguaje de Dios, y cualquier otra cosa es una mala traducción». Si no estamos escuchando constantemente a Dios, conscientes de la presencia constante de Dios, entonces no estaremos en armonía con Dios, no escucharemos lo que Dios nos está diciendo. También debemos esforzarnos por vivir desde el silencio, para llevarlo con nosotros dondequiera que vayamos, de modo que esté en el centro de lo que hagamos o no hagamos.
La sencillez es otro tema que parece ser una parte consistente del mensaje. Aunque el camino no es fácil, no es complejo. En Las Confesiones de San Agustín, se nos dice: “Ama a Dios y haz lo que quieras». Thomas à Kempis comienza su clásico
Creo que es extremadamente importante que nos abramos a esta visión mística. Debemos escuchar, no con los oídos en nuestra cabeza, sino con los oídos de nuestra alma. Debemos renunciar a nuestras formas habituales de tratar de encontrar la paz o la felicidad y comprometernos con otro camino. En lugar de creer que sabemos algo, debemos abrirnos al misterio de la creación. Debemos mirar profundamente dentro de nosotros mismos para encontrar la divinidad dentro de nosotros y dentro de todo lo que es. A través de esta apertura, llegaremos a darnos cuenta de nuestro verdadero destino. Este destino no tiene un lugar para todas las formas en que nos separamos: por raza, religión, nacionalidad, género, nivel de riqueza, nivel de inteligencia, edad, ocupación y muchos otros. El Padre Bede Griffiths, un monje del siglo XX que pasó muchos años en la India integrando las tradiciones cristiana e hindú, describe este destino como estar “uno con Dios en una unidad que trasciende todas las distinciones, y sin embargo, en la que cada ser individual se encuentra en su integridad integral».
Es fácil descartar esta visión mística como un ideal agradable que no es adecuado para el mundo real. Sin embargo, nuestras formas supuestamente “realistas» ciertamente no han funcionado en el pasado, aunque las hemos probado miles de millones de veces. Creo que ahora es imperativo que probemos el camino al que los místicos han estado apuntando durante miles de años.
