Necesario, no malvado

El aborto y el testimonio de la mayordomía

Una amiga mía pro-elección comentó una vez que pensaba en el aborto como un mal necesario. Por supuesto, deberíamos tratar de minimizar el número de abortos que se producen, dijo, pero al final, el acceso a una atención de planificación familiar segura y legal salva vidas de mujeres, por lo que tiene que existir. Yo también estoy a favor del derecho a decidir. Si bien estoy de acuerdo con mi amiga en que reducir el número de embarazos no deseados es un buen objetivo, y si bien sé que el acceso a abortos seguros incuestionablemente salva vidas de mujeres, las palabras “mal necesario” siempre me hacen dudar. El cuaquerismo rara vez es una fe dogmática, pero al mismo tiempo, el énfasis de los Amigos en vivir fielmente nuestros testimonios no parece dejar lugar para condonar ningún mal, sea cual sea el beneficio aparente. Incluso en las situaciones más desgarradoras, tenemos que encontrar formas de discernir cómo nos está guiando Dios.

Inicialmente me enfrenté a este desafío como estudiante de medicina de primer año. Cuando empecé a proporcionar atención clínica, vi a pacientes y a sus familias luchar enormemente ante embarazos no deseados. Conocí a mujeres que tenían que elegir entre terminar la universidad y criar a un hijo. Oí hablar de los turnos de trabajo adicionales que se necesitaban para mantener a un nuevo bebé. Vi el dolor en los ojos de las pacientes cuando me contaban que no tenían a nadie que las apoyara si decidían abortar. Como nuevo médico, ¿cómo aconsejaría a estas pacientes? ¿Qué tratamientos les ofrecería? Generaciones de personas antes que yo habían lidiado con estas mismas preguntas y habían propuesto innumerables respuestas. Sería fácil simplemente tomar una decisión y justificarla apelando a un precedente, pero sabía que, a la larga, si no tenía alguna forma de sazonar mis decisiones a la luz de mi fe, siempre tendría alguna duda sobre ellas. La pregunta surgió naturalmente: ¿podría el aborto ser alguna vez coherente con los valores cuáqueros?

El aborto ha sido durante mucho tiempo un tema difícil para los Amigos. Ha sido objeto de obras escritas, ministerio vocal y debates personales. A menudo, escucho el argumento cuáquero antiaborto expresado en términos del testimonio de paz. Tenemos un testimonio de no violencia por respeto a la Luz Interior en todas las personas. El argumento es que incluso un feto debe estar imbuido de la Luz y, por lo tanto, el aborto es una forma de violencia, un acto en contradicción con los testimonios de los Amigos.

Por elegante que sea este argumento, parece rígido e incluso un poco doctrinario: parece un poco exagerado presumir de saber cuándo y cómo Dios trae la Luz a una nueva persona. Creo que lo más honesto que podemos decir sobre este proceso es que no sabemos exactamente cómo sucede. Me aventuraría a decir que la mayoría de los cuáqueros (aunque quizás no todos) estarían de acuerdo en que en algún momento entre la concepción y el nacimiento, la Luz Interior se convierte en parte del feto en desarrollo. Cuándo, precisamente, sucede eso es incognoscible. Algunos argumentarían que ocurre en el momento exacto de la concepción, mientras que otros dirían, con la misma convicción, que no tiene lugar hasta que el bebé sale al mundo. Ante tal incertidumbre, el feto se convierte en un caso especial del testimonio de paz. Para entender nuestras obligaciones con ella, necesitamos aclarar lo que realmente queremos decir con violencia.

La violencia puede ser física, pero también puede ser emocional o económica. La característica central de un acto violento es que causa sufrimiento. Privar a alguien de comida es ciertamente una forma de violencia, aunque no produzca lesiones físicas a menos que la persona esté hambrienta durante días o semanas. Por el contrario, un acto que en otras circunstancias parecería violento puede no serlo si se pretende aliviar el sufrimiento. Se me ocurre una cirugía para colocar un hueso roto: el procedimiento en sí implica cortar y suturar, taladrar y enyesar, todo lo cual sería bárbaro si se realizara en un paciente despierto sin una buena razón. En el contexto de una lesión traumática, sin embargo, realizar una cirugía reconstructiva de este tipo es la antítesis de la violencia.

Si es probable que el aborto cause sufrimiento fetal, entonces, parece razonable argumentar que es un acto de violencia y, por lo tanto, contrario al testimonio de paz. El consenso científico, sin embargo, es que las estructuras del sistema nervioso central necesarias para que el feto experimente dolor subjetivo y el sufrimiento asociado a él no se desarrollan hasta el tercer trimestre del embarazo (Susan J. Lee, et al. “Fetal Pain: A Systematic Multidisciplinary Review of the Evidence”). La gran mayoría de los abortos realizados en los Estados Unidos tienen lugar en el primer trimestre, por lo que es extremadamente improbable que causen sufrimiento fetal. Además, vale la pena considerar que impedir que una mujer acceda a un aborto necesario bien puede causarle sufrimiento físico, emocional y económico, lo que convierte este impedimento en un acto de violencia hacia la mujer. Teniendo todo esto en cuenta, yo diría que el aborto no es en sí mismo violencia.

Pero incluso si el testimonio de paz no proscribe necesariamente el aborto, todavía necesitamos un marco ético cuáquero en el que sopesar tanto las decisiones personales sobre salud reproductiva como las cuestiones políticas. Para desarrollar tal esquema, creo que es útil primero enmarcar el tema del aborto en el contexto de la práctica secular de la ética médica clínica y luego preguntar cómo la fe cuáquera puede informar aún más este sistema.

La ética médica contemporánea se basa en los principios de no maleficencia, beneficencia, justicia y autonomía. Cuando nos enfrentamos a dos o más opciones de tratamiento, debemos compararlas a la luz de estos cuatro conceptos clave y elegir la que tenga el menor potencial de daño y el mayor potencial de beneficio, la que distribuya los recursos de manera más justa y la que sea más coherente con los deseos del paciente. Cuando el equilibrio de estos cuatro principios no produce una respuesta clara, el sistema médico moderno privilegia la autonomía del paciente por encima de los otros tres factores. Esta rúbrica, por simple que sea, es muy útil para aclarar un dilema ético. A menudo, al destilar la pregunta a sus términos más básicos, se presenta una respuesta.

El problema se vuelve un poco más desafiante en el caso de una paciente embarazada, pero las mismas pautas siguen siendo aplicables. Como lo explica uno de mis mentores, cuando tratamos a una mujer embarazada, realmente tenemos dos pacientes: la mujer y el feto. Tenemos que respetar los intereses de ambos pacientes en todas nuestras decisiones médicas. Aplicando el enfoque de cuatro categorías, tenemos obligaciones de beneficencia y no maleficencia tanto hacia la mujer como hacia el feto. Sin embargo, si bien tenemos una obligación adicional de respetar la autonomía de la mujer, no tenemos tal deber hacia el feto, que no tiene autonomía: en el caso de un conflicto entre los intereses de la mujer y el feto, en última instancia debemos respetar la decisión de la mujer (Laura DiGiovanni. “Ethical Issues in Obstetrics”).

Por útil que sea este sistema, siempre existe el riesgo de una simplificación excesiva. Una apelación a la autonomía podría convertirse fácilmente en una excusa para un proceso de toma de decisiones empobrecido. “Hay una decisión difícil que tomar”, podemos oír al proveedor decirle al paciente. “Aquí están sus opciones. Háganos saber cuándo ha elegido una”. Tal enfoque minimiza el importante papel que un consejero reflexivo puede desempeñar para ayudar a un paciente a llegar a la claridad sobre una decisión desafiante y no apoya adecuadamente al paciente mientras toma su decisión.

Ante este problema de consejería, el principio de la mayordomía se vuelve particularmente relevante. Este testimonio tiene una hermosa manera de enriquecer el concepto de autonomía. A menudo hablamos de la mayordomía en términos de preocupaciones ambientales o económicas—nos preguntamos, por ejemplo, cómo cuidar mejor la parte física de la Creación para que transmitamos un mundo mejor a nuestros hijos—pero hay un tema más amplio en el testimonio de la mayordomía. Como escribe John Woolman:

Como cristianos, todo lo que poseemos son los dones de Dios. Ahora, al distribuirlo a otros, actuamos como su mayordomo, y se convierte en nuestra Estación actuar de acuerdo con esa Sabiduría Divina que él da Graciosamente a sus siervos…. Si el Mayordomo de una gran Familia, por un apego egoísta a los detalles, toma aquello que se le confía y lo otorga pródigamente a algunos, en detrimento de otros, y en daño de aquel que lo emplea, se desune a sí mismo y se vuelve indigno de ese oficio. (John Woolman. Citado en Faith and Practice of New England Yearly Meeting)

“Todo lo que poseemos” incluye nuestros cuerpos. Esta parte física de nosotros, quizás incluso más claramente que el mundo natural que nos rodea, ha sido colocada directamente bajo nuestro cuidado. Tenemos la responsabilidad de usarlo sabiamente, de tratarlo bien, de nutrirlo cuando está roto y, sin embargo, también de evitar el apego egoísta a él. En resumen, si bien tenemos la libertad como personas autónomas de hacer lo que nos plazca, también tenemos la responsabilidad de “actuar de acuerdo con esa sabiduría divina” en el uso de nuestros cuerpos y en nuestras decisiones reproductivas, tal como lo hacemos en el uso de los recursos naturales y en nuestras decisiones monetarias.

Reformular el tema de la autonomía a la luz del testimonio de la mayordomía proporciona la orientación necesaria tanto para el médico como para el paciente. El testimonio sirve como un lugar para centrarse en la contemplación y como una fuente importante de preguntas para dirigir el discernimiento. La paciente que está considerando el aborto puede encontrarse preguntándose: ¿Cómo puedo poner mejor mi ser físico al servicio de Dios? ¿Cuáles son los usos más justos de mis recursos físicos, emocionales y monetarios?  ¿Cómo puedo servir mejor a mí mismo, a mi familia, a mis amigos y a mis vecinos? El proveedor puede preguntar: ¿C¿Cómo puedo ayudar a mi paciente a identificar aquellos de sus propios valores que son más relevantes en este caso? ¿Qué información adicional necesita para llegar a la claridad en esta situación?

Por supuesto, la forma en que una persona responde a estas preguntas puede ser muy diferente de la forma en que lo hace otra. He conocido a pacientes que se enfrentan a embarazos no deseados  quienes, después de mucha meditación sobre si abortar o no, deciden que el uso más justo de sus recursos es terminar el embarazo para poder centrarse en el cuidado adecuado de los hijos que ya tienen. He conocido a otros que decidieron que, aunque no tenían la intención de quedar embarazadas, en ese momento, el plan de Dios para ellas era tener un hijo. Ante circunstancias desafiantes, incluso decisiones tan divergentes pueden ser igualmente fieles.

El aborto en sí no es malo, aunque a menudo es necesario. En mi experiencia, la decisión de una mujer de terminar un embarazo representa un profundo acto de mayordomía y se alcanza uniformemente después de un proceso reflexivo de discernimiento. Tales decisiones son más comunes de lo que muchos de nosotros creemos. Camine por cualquier sala de hospital, y seguramente encontrará a alguien que ha tomado una decisión que no quería tener que tomar, pero que la vida le ha impuesto. Puede ser una decisión sobre si retirar o prolongar la atención, sobre qué tratamiento aceptar y cuál rechazar, o puede ser sobre terminar o continuar un embarazo. Por difíciles que sean estas elecciones, la consideración que requieren es una oportunidad para fortalecer nuestra práctica espiritual. La atención médica moderna puede estar plagada de imperfecciones, pero también es un terreno fértil para un discernimiento profundo y, en última instancia, para la aceptación radical del plan de Dios para nosotros, sea lo que sea que eso implique.