En esta recopilación de ensayos y entrevistas con activistas que comparten un compromiso con la no violencia, Maxine Kaufman-Lacusta no pretende presentar un espectro completo de puntos de vista sobre el conflicto israelo-palestino. Más bien, esta activista cuáquera/judía destaca puntos de vista dignos de atención que están subrepresentados en el discurso público. En el proceso, encuentra una visión del futuro que ella llama “un antídoto refrescante e inspirador de esperanza a la desesperación que amenaza con descender cuando uno se enfrenta a la realidad cotidiana de la región”.
Al principio de su recopilación de información, Kaufman-Lacusta notó que dos preguntas de la entrevista—¿Por qué te involucraste en actividades contra la ocupación? Específicamente, ¿qué te trajo a la no violencia? —tenían subtextos variables. Para los activistas israelíes, las preguntas se referían a su apoyo a la lucha no violenta palestina. Para los activistas palestinos, las preguntas se centraron en su elección de la no violencia en lugar de otros métodos de resistencia.
Kaufman-Lacusta también se dio cuenta de que el movimiento no violento palestino era “prácticamente desconocido”, por lo que decidió prestarle especial atención. Por lo tanto, una parte importante de Refusing to Be Enemies se centra en los activistas palestinos y su comprensión y compromiso con la no violencia.
El libro no se detiene en las privaciones e injusticias de quienes viven bajo la ocupación israelí, pero sí surgen las muchas dificultades que soportan los palestinos. Las políticas de Israel, señala Kaufman-Lacusta, también perjudican a aquellos palestinos que son ciudadanos israelíes, que constituyen el 20 por ciento de la población de Israel, pero que “por ley y planificación y restricciones de zonificación están confinados a solo el 3,5 por ciento de la tierra”.
Jeff Halper, director del Comité Israelí contra la Demolición de Viviendas, resume la situación bruscamente llamando a Israel una etnocracia: “un país que pertenece a un pueblo en particular que tiene privilegios sobre todos los demás”. Halper, quien fue entrevistado extensamente para el libro y contribuyó con un ensayo, tiene alguna experiencia relacionada con los cuáqueros en su pasado. Un antropólogo judío que vive en Israel, dirigió el Centro de Oriente Medio del Friends World College durante varios años. En su reciente libro An Israeli in Palestine: Resisting Dispossession, Redeeming Israel (2008), Halper describe cómo una compañera de facultad, una ciudadana palestina de Israel, habló con los estudiantes durante una excursión sobre su angustia por la destrucción de un pueblo palestino en 1948. Cuando Halper objetó lo que él calificó como su “tono” antiisraelí, los estudiantes del Friends World College le pidieron cuentas por no adherirse equitativamente a estándares intelectuales rigurosos. Esta experiencia, dice, fue un punto de inflexión en su vida. Comenzó a notar “la realidad oculta del ‘otro lado’ de la membrana israelí-palestina, ese filtro poroso y transparente que define y envuelve el espacio judío y convierte todo lo ‘árabe’ en mero trasfondo, que separa ‘nosotros’ de ‘ellos’”.
No violencia en Palestina
Gran parte de la resistencia no violenta practicada en Palestina tiene raíces antiguas. Sin embargo, un compromiso exclusivo con la no violencia (a diferencia del uso pragmático de técnicas no violentas) ha tardado en llegar en la resistencia a la ocupación israelí. Esto se basó en parte en una percepción errónea. En palabras de un activista, “Muchos palestinos piensan que la no violencia es una especie de colaboración con Israel”.
La no aceptación de la no violencia también fue consecuencia de una baja apreciación de su potencial. Como dijo Huwaida Arraf, una ciudadana palestino-estadounidense de Israel asociada con el Movimiento de Solidaridad Internacional (ISM): “Todas las estadísticas que… dicen que del 70 al 80 por ciento del pueblo palestino apoya los atentados suicidas te llevan a creer que la comunidad palestina es una comunidad muy violenta, que aman matar y les enseñan esto a los niños y lo glorifican. Y es tan opuesto a la verdad, pero lo que [los palestinos] han sido llevados a aceptar es que no tenemos otra forma de luchar”.
Un antiguo profeta de la no violencia entre los palestinos fue Mubarak Awad, quien también tenía conexiones cuáqueras (está casado con Nancy Nye, ex directora de la Friends Girl’s School en Ramallah). En 1985, fundó el Centro Palestino para el Estudio de la No Violencia y fue pionero en técnicas como plantar olivos, instar a la gente a no pagar impuestos y animarlos a consumir productos palestinos. Entonces solo tenía un pequeño número de seguidores, aunque el respeto por él entre los palestinos ha crecido con el paso del tiempo. Deportado por Israel en 1988, vive en los Estados Unidos.
Enfoque en un pueblo de Cisjordania
Kaufman-Lacusta analiza en profundidad una huelga fiscal en el pueblo de Beit Sahour, en Cisjordania, durante la Primera Intifada (1987–1993), una época de activismo popular. Esta huelga se basó en el hecho de que los impuestos recaudados por los israelíes no se utilizaban para satisfacer las necesidades de la población palestina, sino para financiar la propia ocupación. Elias Rishmawi, un actor importante en Beit Sahour, dijo que los aldeanos “descubrieron que Israel se estaba beneficiando enormemente de la ocupación de la tierra palestina: de los impuestos directos, los impuestos indirectos, los impuestos sobre los trabajadores dentro de Israel, los impuestos sobre las importaciones, los impuestos sobre las personas que salían del país, utilizando la tierra palestina, utilizando los recursos palestinos”. Los palestinos consideraron la huelga, que terminó en 1994, como un éxito porque una reacción fuerte y violenta del gobierno israelí no logró reprimirla.
Los Acuerdos de Oslo de 1993 trajeron un florecimiento de contactos entre activistas palestinos e israelíes. Pero cuando los palestinos descubrieron que, en todo caso, sus condiciones empeoraron después de Oslo, muchos dudaron de la sabiduría de estos contactos, ahora vistos como “programas israelíes para sentirse bien”. Una nueva expresión entró en el léxico: normalización. Kaufman-Lacusta ofrece esta definición: “Normalización es un término despectivo que denota una relación entre israelíes y palestinos (generalmente organizaciones) que se lleva a cabo como si todo fuera normal entre Israel y Palestina, incluso mientras el conflicto continúa”. Después del fracaso de las conversaciones de Camp David en 2000, la Asamblea General de las Organizaciones No Gubernamentales Palestinas llegó a pedir a todas las ONG palestinas que detuvieran todos los programas y actividades conjuntas con organizaciones israelíes, con la excepción de aquellas organizaciones que se opusieran explícitamente y trabajaran contra la ocupación.
Límites de la resistencia violenta
A partir de 2000, la Segunda Intifada fue mucho más caótica y violenta que la primera. Kaufman-Lacusta destaca una excepción: la experiencia del pueblo de Bil’in, que perdió una gran parte de su tierra a causa de los asentamientos israelíes y el muro de separación construido por Israel en el lado palestino de la frontera de 1967. Las protestas en Bil’in, que comenzaron en marzo de 2005, bloquearon temporalmente la construcción del muro y, en algunos casos, incluso cambiaron su trayectoria. Activistas israelíes e internacionales vinieron a prestar apoyo a los manifestantes, y Bil’in se convirtió en “un lugar para aprender de primera mano sobre los problemas que enfrentan los pueblos afectados por el muro y para experimentar personalmente los bloqueos de carreteras, los gases lacrimógenos y las balas de goma que son solo la punta del iceberg de la opresión sufrida por los aldeanos”.
En los años que siguieron, la futilidad de una respuesta violenta por parte de los palestinos se hizo cada vez más clara. Kaufman-Lacusta informa que el número de palestinos que apoyan y participan en la resistencia no violenta ha aumentado lenta pero constantemente. Añade que una sección transversal más amplia de personas “ahora realmente están llamando a lo que hacen ‘no violencia’ (la’unf, en árabe)”.
Kaufman-Lacusta investiga cuidadosamente los diferentes intereses de los activistas palestinos e israelíes y cómo sus actividades no siempre deben llevarse a cabo conjuntamente. Al mismo tiempo, insta a los activistas israelíes a hacer su parte dirigiendo las actividades no violentas hacia el interior de Israel, en forma de no cooperación con la ocupación, tanto para tener un mayor efecto en el gobierno israelí como para aumentar la conciencia de otros israelíes sobre las condiciones en los territorios ocupados. Una sugerencia intrigante para llegar a los israelíes fue instituir un canal de televisión palestino en idioma hebreo; Ibrahim Issa, director de Hope Flowers School, dijo que si se implementara, “respondería a una necesidad real”.
Apenas he arañado la superficie de lo que ofrece este libro: una variedad de ensayos, comentarios de miembros de un número sorprendentemente grande de organizaciones involucradas en la resistencia no violenta, una documentación muy cuidadosa y un excelente índice.
Visiones del futuro
Un logro culminante de este libro es el espectro que ofrece de las visiones no violentas del futuro. Van desde el llamado de Ali Jedda del Alternative Information Center para un estado democrático secular hasta el llamado de Peace Now para “dos estados para dos pueblos”. Kaufman-Lacusta se sorprendió de que un número sustancial de activistas palestinos favorecieran alguna variación de una federación binacional, con la creación de dos estados principalmente como una “estación” en el camino hacia esta agrupación más grande. La estadista palestina Hanan Ashrawi, graduada de la Ramallah Friends School, se encuentra entre quienes prevén dos estados como un paso hacia una eventual solución regional con fronteras porosas.
El cuidadoso y ricamente documentado estudio de Kaufman-Lacusta también arroja luz sobre lo que muchos palestinos requerirán para comprometerse con una verdadera paz. El objetivo, dice Sami Awad de Holy Land Trust, es que los palestinos “tengan los mismos derechos que [los israelíes] tienen, exactamente, ni más ni menos”. El activista Omar Burghouti pide la encarnación de “nuestros tres derechos fundamentales: el derecho al retorno de los refugiados palestinos; plena igualdad para los ciudadanos palestinos de Israel; y el fin de la ocupación y el dominio colonial”. Y el activista por los derechos de los refugiados Muhammed Jaradat insiste en que los palestinos necesitan los derechos de “retorno, restitución y compensación”.
Jeff Halper resume la situación concisamente: “No se puede tener un estado étnicamente puro en el siglo XXI”. Pide la reestructuración de la propiedad de la tierra, la reconstrucción del sionismo y la “reconstrucción de todo el significado de Israel”. Aquellos que depositan su esperanza en esta dirección de replanteamiento encontrarán consuelo en las palabras del coordinador del ISM, Saif Abu Keshek: “Creo que tenemos dos culturas muy similares”; y de Veronica Cohen, miembro del grupo de diálogo original de Jerusalén/Beit Sahour, quien lo expresa de esta manera: “Estamos vinculados, nuestros destinos están vinculados, y lo que es malo para [los palestinos] también es malo para nosotros”.
Cuando surja la disposición, si los vientos políticos cambian, una solución pacífica podría llegar abruptamente, incluso sorprendentemente pronto. Y si lo hace, podría a su vez afectar a otros conflictos activos en todo el mundo que involucran a múltiples nacionalidades dentro de estados o territorios individuales. Suheil Salman, del Comité Palestino de Ayuda Agrícola, es un observador que expresó esta esperanza de paz global y local; que “la ocupación terminará en todo el mundo, no solo aquí”.
El activismo no violento, por supuesto, no puede por sí solo lograr una resolución de este conflicto, pero el estudio de Kaufman-Lacusta fortalece mi expectativa de que la no violencia puede señalar el camino y promover la voluntad de alcanzarlo.
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Robert Dockhorn, miembro del Green Street Meeting en Filadelfia, Pensilvania, es editor sénior de Friends Journal.
