En su reflexivo artículo sobre la tragedia de Nickel Mines, «Perdón: ¿una lección amish para el resto de nosotros?» (FJ, agosto), Jonathan Kooker se centra en la importante lección del perdón transformador, pero al mismo tiempo ignora otra posible lección que se perdió: la del poder transformador de la no violencia activa. Explica que la maestra decidió salir de la escuela porque «sabía que combatir la violencia con violencia no sería su mejor papel en esta situación, y que las personas capacitadas para lidiar con crisis de rehenes estaban mejor equipadas para lidiar con [el atacante]». Con esa afirmación, cae en la misma trampa de la falsa dicotomía que los comentaristas en línea que cita, quienes se burlaron del fracaso de los maestros y estudiantes amish al intentar dominar a su atacante por la fuerza.
La trampa es la suposición de que las únicas opciones disponibles en ese momento eran «luchar» o «huir»: contraatacar o someterse a la exigencia del pistolero de abandonar el edificio. El resultado, como se describe en este artículo, claramente desafía la suposición adicional de que la amenaza institucional de violencia o castigo encarnada en la aplicación de la ley era la mejor respuesta a esta situación violenta. El pánico del pistolero al llegar la policía es lo que precipitó el rápido asesinato de las jóvenes, así como el suicidio del pistolero.
El artículo ofrece un relato poderoso de las acciones de las chicas que se quedaron atrás, acercándose al joven con amor y con ofertas de autosacrificio. Nunca sabremos si sus palabras y acciones, con más tiempo, podrían haberlo conmovido y transformado la situación. Tampoco podemos saber si el resultado podría haber sido diferente si los maestros hubieran tomado decisiones diferentes, y no es mi intención condenarlos de ninguna manera.
Más bien, mi intención es desafiar la falsa dicotomía de elección descrita en el artículo y que aparentemente sustenta la mayor parte del debate popular sobre este trágico incidente. Si bien las lecciones contenidas en la historia del perdón comunitario son importantes, creo que también debemos recordar y celebrar otras historias que ofrecen un conjunto diferente de lecciones. Necesitamos entender y creer que otro resultado era posible para que podamos liberarnos para elegir acciones fuera de la dualidad «luchar o huir».
Todavía recuerdo sentirme abrumado por el dolor mezclado con incredulidad en la tarde en que escuché por primera vez la noticia en la radio. «¿Por qué se fueron?», me pregunté una y otra vez. «¿Por qué los adultos salieron de esa habitación?» Como soy un estudiante de la acción no violenta, mi reacción se basó en un conjunto de suposiciones muy diferente al que provocó la crítica a su falta de resistencia violenta. Mi dolor surgió de la suposición de que debían desconocer la rica herencia de historias que revelan el poder potencial de la no violencia activa para transformar una situación violenta.
Esas poderosas emociones regresaron una noche el invierno pasado mientras estaba sentado en el culto de mitad de semana y noté la pequeña pintura enmarcada en un estante en nuestra casa de Meeting. La pintura representa el famoso incidente en el que una partida de guerra nativa americana irrumpe en un Meeting cuáquero para el culto. El incidente es notable porque los cuáqueros permanecieron en el culto, sorprendiendo por completo a sus posibles atacantes y transformando la amenaza de violencia.
Mis pensamientos volvieron a Nickel Mines. Me pregunté si la historia en la pintura, una parte de nuestra herencia como Amigos, y sus verdades subyacentes están suficientemente arraigadas en la conciencia colectiva de nuestra comunidad para inculcar en cada uno de nosotros una visión de respuestas alternativas a la violencia o la amenaza de violencia.
Se ha citado a Thich Nhat Hanh diciendo: «Si esperas hasta el momento de la crisis, será demasiado tarde… Incluso si sabes que la no violencia es mejor que la violencia, si tu comprensión es solo intelectual y no en todo tu ser, no actuarás de forma no violenta. El miedo y la ira te lo impedirán». Conozco la verdad de esas palabras en mi propia experiencia de vida, especialmente cuando se traducen al lenguaje de la no violencia activa, que es más que simplemente alejarse o evitar la violencia.
Debemos aprender y enseñar las historias de personas comunes como nosotros que aprovechan y confían en el poder del Espíritu, respondiendo a la amenaza de violencia de maneras inesperadas y extraordinarias. Pero ese trabajo colectivo no es suficiente; cada uno de nosotros también tiene su propio trabajo que hacer, tanto práctico como espiritual. Adquirir cierta formación en habilidades específicas es útil, pero mi experiencia me enseña que el verdadero aprendizaje proviene de buscar oportunidades para poner en práctica el conocimiento y las habilidades, y tropezar, y volver a intentarlo.
Para la mayoría de nosotros, eso implicará salir conscientemente de nuestras vidas y entornos cómodos. Los dos años que viajé en autobús público me brindaron varias de esas oportunidades; vivir en un barrio urbano «en transición» ha proporcionado otras; y participar en diversas formas de testimonio público por la paz y la justicia ha proporcionado aún más. Cada oportunidad implica la aterradora elección de participar, de confiar en la guía del Espíritu en ese momento. Prepararse para tomar esa decisión es nuestro culto espiritual.
