Nuestra gota en la ola de liberación

Este verano tuve el honor de copresentar el informe sobre el Desarrollo de Liderazgo Diverso en las sesiones anuales del Baltimore Yearly Meeting (BYM). Alison Duncan, la secretaria de nuestro comité, abrió nuestro informe compartiendo una visión general del trabajo de nuestro comité para responder a nuestro encargo de “discernir cómo los comités del BYM y los meetings locales podrían colaborar para ser más inclusivos y para fomentar y mantener la participación de los Amigos más jóvenes”. Después de Alison, hablé sobre los beneficios de la diversidad para las comunidades y la importancia de la metodología del trabajo de inclusión, citando a Lilla Watson: “Si has venido aquí a ayudarme, estás perdiendo el tiempo. Pero si has venido porque tu liberación está ligada a la mía, entonces trabajemos juntos”. Dyresha Harris, coordinadora de alcance e inclusión del BYM, cerró nuestro informe con un llamamiento a la acción, compartiendo estas palabras:

Al reflexionar sobre por qué fui guiada aquí para hacer este trabajo en este lugar en este momento, me he dado cuenta de que esta fe es una fuerza. Es una fuerza en el mundo exterior. No una fuerza como un ejército que divide o domina, sino una fuerza que une y avanza como una gran ola de Luz… Es una fuerza en nuestro mundo interior. Claramente, nuestra fe nos llama a hacer este trabajo de justicia, equidad y honrar la Luz en todos, y el espíritu no nos llama a caminos donde no nos guiará. No importa cuán grandes sean los desafíos que enfrentemos en este trabajo, ninguno de ellos, ni la intolerancia ni la apatía, ni la ignorancia ni la incomprensión, ni el miedo ni la duda, es más grande que la Luz que tenemos dentro de nosotros cuando brilla junta.

Llevé las palabras de Dyresha conmigo este otoño. Resonaron con más fuerza cuando tuve la oportunidad de visitar el Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana (NMAAHC). En el museo, las palabras de Dyresha en mi cabeza y en mi corazón se combinaron con las de Martin Luther King Jr.: “La oscuridad no puede expulsar a la oscuridad; solo la luz puede hacerlo”. Ha habido tanta oscuridad en el ámbito de la justicia racial en los últimos años, y el museo me ayudó a darme cuenta de que hay una luz al final del túnel, y esa luz somos nosotros (o como el expresidente Obama es citado cerca del final del museo: “Somos los que hemos estado esperando. Somos los que buscamos”). Cuando vi las declaraciones de 1958 del Dr. King a Friends General Conference (republicadas como “No violencia y justicia racial” por Martin Luther King Jr., Friends Journal 26 de julio de 1958) en el Centro para los Derechos Civiles y Humanos, entendí completamente esa luz en un contexto espiritual al que se refería el Dr. King. Para mí, la luz que es “nosotros” llega en la intersección de mis identidades negra y cuáquera y representa la de Dios dentro de mí.

Los patrones de la historia afroamericana son también los patrones de mi historia activista. Como compartió el Dr. King en su discurso a Friends General Conference, el progreso social “llega solo a través del trabajo persistente y los esfuerzos incansables de individuos dedicados”, como los de la Sociedad Religiosa de los Amigos. El trabajo que estoy haciendo es una continuación de la lucha por la justicia que comenzó siglos antes de que yo naciera. Aprendí en el NMAAHC que la resistencia a la opresión que enfrentan los negros en Estados Unidos comenzó en el momento en que los africanos fueron esclavizados y traídos a Estados Unidos. Las enmiendas decimocuarta y decimoquinta de 1868 y 1870 no se ven tan diferentes de la Ley de Derechos Civiles y la Ley de Derecho al Voto de 1964 y 1965, que piden muchas de las mismas cosas que el movimiento Black Lives Matter de hoy. El informe de la Convención de Gente de Color en Montgomery, Alabama, en 1867 declaró: “Reclamamos exactamente los mismos derechos e inmunidades de los que disfrutan los hombres blancos; no pedimos nada más y no nos contentaremos con nada menos”. Y aquí estoy 150 años después, habiendo pasado los últimos dos años marchando por la justicia, los derechos de voto y el reconocimiento de que las vidas negras importan con los miembros de mi meeting.

El NMAAHC tiene una sección sobre la época de la esclavitud llamada “Abriéndose camino: actos cotidianos de resistencia”. La resistencia en ese momento podía ser tan sutil como aprovechar el poder de la religión o la alfabetización para difundir mensajes de justicia. Un cartel del museo dice: “Las palabras importaban. Llevaban información y semillas de esperanza. Los sermones, los discursos, las canciones y la palabra escrita conectaban a los afroamericanos y construían una conciencia política”. Hoy utilizamos las redes sociales para construir nuestra conciencia política.

Hace tres años, abrí una cuenta de Twitter solo para poder estar al tanto de las iniciativas de justicia social. He descubierto que Twitter es donde me entero de muchos de los programas en los que puedo conectar con otros activistas. También utilizo Facebook y los blogs para compartir mensajes sobre temas que me importan, utilizando enlaces de organizaciones como American Friends Service Committee y Friends Committee on National Legislation, así como mis propias reflexiones sobre la paz y la justicia. Es una forma fácil de experimentar y compartir inspiración. Como dijo el Dr. King en su discurso a FGC, “Debemos salir una vez más e instar a todos los hombres de buena voluntad a que se pongan a trabajar”. Estoy atendiendo su llamado en las calles con mi meeting mensual, pero también estoy haciendo ese trabajo a través de mis cuentas de redes sociales.

Además de la voluntad de decir la verdad al poder, el trabajo por la justicia racial requiere actos valientes de integridad. El museo cita a Mary McLeod Bethune diciendo en 1944: “Si aceptamos y consentimos ante la discriminación, aceptamos la responsabilidad nosotros mismos. Por lo tanto, debemos protestar abiertamente por todo… lo que huela a discriminación o calumnia”. Como cuáqueros, sabemos que la lucha contra la injusticia es más eficaz cuando se libra con fuerza y pacíficamente. Al hablar sobre la resistencia no violenta, el Dr. King compartió en su discurso a FGC: “No es un método de cobardía, de pasividad estancada… [es] fuertemente activo”. Di una charla el año pasado en Sandy Spring Friends School titulada “El pacifismo no es pasivo”, en la que hablé sobre las formas en que mi cuáquerismo me ha llevado a defender movimientos, como Black Lives Matter y el Movimiento Palestino de Boicot, Desinversión y Sanciones, formas que incomodan a la gente. Debido a que todavía vivimos en una sociedad definida por la supremacía blanca, la declaración del NMAAHC sobre la época de la esclavitud, que “La libertad era revolucionaria, contagiosa e incompleta”, sigue siendo válida hoy en día. Ser una voz para la equidad y la justicia todavía se siente revolucionario.

El educador y activista Rodney Glasgow dijo una vez: “El amor en sí mismo es un acto revolucionario”. El mejor trabajo hacia el progreso racial siempre se ha hecho con un espíritu de amor en los corazones de aquellos en la lucha. Incluso en la época de la esclavitud, había una reverencia por la espiritualidad del trabajo de justicia, como expresaron los hombres esclavizados en Boston en 1773: “El espíritu divino de la libertad parece encender cada pecho humano en este continente”. El NMAAHC también presenta la cita de 1857 de Mary Still: “Ahora es el momento en que la fe y las obras deben unirse… [en] nombre de los miles que ahora son y los miles que aún no han nacido”. Como cuáqueros, luchamos por la libertad porque creemos que hay algo de Dios en todos. En la Reunión de FGC de 1958, el Dr. King describió esto como “ágape, comprensión creativa, buena voluntad redentora para todos los hombres” y dijo: “Los teólogos dirían que es el amor de Dios obrando en la vida de los hombres”. Cuando nos unimos a la lucha por la justicia, ponemos nuestra fe en acción.

Friends Meeting de Washington (D.C.) tiene una pancarta fuera de su meetinghouse que pregunta: “¿Cómo ayuda tu vida a acabar con la injusticia racial?”. Esa es la pregunta que los negros y los cuáqueros se hacían durante el Movimiento Abolicionista y el Movimiento por los Derechos Civiles, y tiene tanta importancia hoy como la tenía en ambas épocas. En 1958, el Dr. King escribió que la Sociedad de los Amigos “nos da a todos los que luchamos por la justicia una nueva esperanza”, y nos llamó a “continuar en esa lucha, continuar con esa misma determinación, continuar con esa misma fe en el futuro”. La lucha a la que se refiere el Dr. King es la lucha que continúa hoy, y es la lucha a la que traemos nuestra ola de luz. Puede que solo sea una gota en esa ola, pero continuaré haciendo brillar mi luz tan intensamente como pueda por la justicia, y me esforzaré por encender la luz en los demás.