Dos artículos de Friends Journal que reflexionan sobre el matrimonio —renovando votos y hablando claramente a los que se divorcian— aparecieron justo cuando mi marido y yo nos preparábamos para celebrar 50 años desde que nos casamos bajo el cuidado de Amigos. [Los artículos fueron “On Marriage and Divorce—with a Proposition Bound to Be Controversial» de Anne E. Barschall (junio de 2004) y “Saying ‘I Do’ Anew» de Nancy Wick (septiembre de 2004). —Eds.] Al planificar nuestro meeting de adoración, consultamos no solo con el Comité de Ministerio y Adoración de nuestro meeting, sino con otras cuatro parejas que habían cumplido recientemente 50 años, dos de las cuales lo habían hecho en el meeting. Una pareja había elegido usar los votos de Amigos, ya que no se habían casado en un meeting originalmente; mientras que las otras eligieron un meeting de adoración de celebración. Elegimos que nuestro certificado original fuera leído en el meeting por nuestro hijo.
Tener cinco parejas casadas durante 50 años, más otras dos en el pasado, hace que parezca que tenemos un meeting con gran estabilidad matrimonial. Sin embargo, los relatos de la lucha y la controversia sobre el divorcio y los nuevos matrimonios de miembros queridos de nuestro meeting, y los matrimonios fallidos de muchos de nuestros hijos que se casaron bajo el cuidado del meeting, cuentan otra historia. Durante 48 años de nuestro matrimonio, hemos sido parte del Meeting de Mt. Toby, viendo nuevos patrones de divorcio y nuevo matrimonio, y el cuidado de los matrimonios entre personas del mismo sexo. El año pasado celebramos el hecho de que siete parejas en nuestro meeting, dos de cuyos matrimonios hemos tomado bajo nuestro cuidado desde 1992, ahora pueden estar legalmente casadas en Massachusetts. Sin embargo, todavía nos vemos obligados a reflexionar sobre cuál es la mejor manera de acoger bajo nuestro cuidado a las parejas que se divorcian después de venir de otro meeting, a los padres solteros y a los padres con custodia que buscan apoyo en el meeting.
“El amor hace una familia», decimos, mientras observamos a los niños de la escuela del Primer Día sentados en la alfombra en medio del meeting cuando se unen a nosotros durante los últimos diez minutos de adoración. Son un arcoíris de niños adoptados de China y Vietnam; un niño cuyos padres son de América Latina y Asia; uno cuyos padres son del mismo sexo; algunos que tienen padres interraciales e interreligiosos; niños que están con un padre con custodia. Las historias de nuestro matrimonio y de la experiencia de nuestro meeting de vivir un período de grandes cambios en la Sociedad Religiosa de los Amigos y la cultura circundante en relación con el matrimonio es una historia de continua revelación.
Leí por primera vez sobre la forma en que los Amigos se casan en un libro de William Wistar Comfort, Just among Friends (edición de 1941), que tomé prestado del Friends Centre de Calcuta, India, en 1952, que afirmaba que los Amigos creen que “el matrimonio es una empresa demasiado seria para ser solemnizada por las manos y las palabras de cualquier hombre. Solo Dios puede bendecir tal unión, pero el meeting está obligado a agotar todos los esfuerzos para proveer la felicidad y el bienestar de las partes».
Usamos esta cita, y más del libro, para abrir el meeting de adoración para nuestro aniversario.
Tomé prestado este libro sobre cuáqueros del Centre para aprender sobre la religión del hombre que había conocido dos meses antes en un centro turístico del Himalaya, durante un baile folclórico en una escuela misionera. Y este John Foster, mientras visitaba Calcuta, había tomado prestada una bicicleta del Centre y fue a visitarme a mi bungalow misionero. Tuvimos una cita, yendo en tranvía a los jardines botánicos. Lo llamamos suerte que nos conociéramos justo cuando John había estado en la India unos meses, con AFSC, y yo estaba lista para partir después de tres años. (Lo que estábamos haciendo en la India ahora lo llamamos “Cuerpos de Paz tempranos», y ambos teníamos una fuerte motivación religiosa para hacer esto, pero esa es otra historia).
Una visita que hice al Friends Centre en Rasulia para ver a John antes de irme de la India marcó la primera instancia de Amigos que nos ayudaron hacia una intimidad más profunda cuando nos dieron tiempo para explorar el pueblo y los templos, alimentar a los peces sagrados en el Narmada y sentarnos a la luz de la luna en la tranquilidad de las noches sin electricidad. También me mostraron un grupo de familias de Amigos británicos que vivían de acuerdo con los principios de Mahatma Gandhi, cuyo camino no violento para obtener la independencia habían apoyado, y que eran cuáqueros vegetarianos, que vestían ropa hecha en casa y “universalistas».
Sobre la base de estos tres días, construimos una relación con 200 cartas intercambiadas durante dos años y medio. John planteó preguntas: ¿cómo gastas el dinero, qué te gusta hacer para divertirte, cuál es tu trabajo, cómo es tu familia? De modo que, a pesar de estar juntos solo unos ocho días en la India, confirmamos nuestra decisión de casarnos dos días después de que conocí a John en la casa de sus padres a su regreso. Y aunque yo había sido misionera metodista, gracias a la descripción de William Wistar Comfort, sabía que quería casarme a la manera de los Amigos.
El lugar lógico era Providence (R.I.) Meeting, un meeting independiente formado menos de 20 años antes, que unió los yearly meetings Wilburite/Gurneyite en Nueva Inglaterra una década antes. Seríamos los primeros en casarnos en su nueva casa de meeting.
Solicitamos al meeting que nos casáramos bajo su cuidado, presentamos cartas de permiso de nuestros padres (otra costumbre que ya no se sigue), y el comité se embarcó en la aprobación del matrimonio de un hijo de una familia Wilburite, que se había casado solo dentro de los Amigos durante siete generaciones, con una metodista de Iowa.
El comité, siguiendo los procedimientos de los Amigos, escribió a los Amigos Conservadores en Iowa pidiendo visitarme para asegurarse de que estaba libre para el matrimonio, es decir, que no tenía otros compromisos. Había asistido a mi primer meeting de adoración entre ellos, escuchado el lenguaje sencillo en sus hogares y descubierto que recordaban a la familia de la madre de John que había nacido allí (mi primera idea de la unida comunidad cuáquera). Un Amigo vino a visitarme y, de pie junto a su autobús escolar frente a mi edificio de apartamentos, me entrevistó.
Sabía que nuestra boda debía ser muy propiamente cuáquera. La familia de John había seguido a John Wilbur fuera del New England Yearly Meeting cuando fue expulsado por los Gurneynites en 1845, y durante más de 60 años fueron el Foster Family Meeting del Wilburite New England Yearly Meeting, adorando cada Primer Día en su propia sala de estar solo con Fosters. La generación anterior vestía ropa sencilla hasta 1936 y usaba el lenguaje sencillo. Dos novias llegaron a la familia del reparto adecuado de Amigos Wilburite en Ohio. Educadas en la universidad y con un fuerte sentido de cómo el hablar de las mujeres estaba “justificado por las Escrituras», trasladaron a los Fosters parroquiales a un meeting independiente en Providence. Ahora una generación de Fosters podía casarse “fuera del meeting» sin ser desheredados.
Sabía que una boda de Amigos no incluía música, pero sugerí que se cantara el himno “Oh, Perfect Love». El comité me dijo que se esforzaron mucho por encontrar un solista, y sintieron que, dado que los Amigos no conocían el himno, si intentaban cantarlo, “el resultado no sería recordado con cariño». Así que hicimos que el himno se leyera como un poema.
Un certificado con la forma descrita por Comfort fue escrito a mano en pergamino, al estilo de los certificados de muchas generaciones de Fosters. La madre de John organizó la recepción con exquisitas cartas para cerrar la brecha entre las prácticas de los cuáqueros de Nueva Inglaterra y los metodistas de Iowa. Compré un vestido amarillo corto con guantes y gorro de encaje.
Thyra Jane Foster se convertiría en mi madre en espíritu y en mi modelo de mujer cuáquera. Y al casarme con su hijo, aprendí cuán naturalmente la actitud de asociación para las mujeres en el matrimonio llega a un joven criado en un hogar cuáquero y en un monthly meeting donde las mujeres tenían la misma educación y desempeñaban el mismo papel en el ministerio y el liderazgo.
En agosto condujimos desde Iowa, un viaje de tres días programado para llegar justo a tiempo para cumplir con los requisitos legales para casarnos. No lo habíamos calculado correctamente y tuvimos que obtener una exención. Al día siguiente, un gran y desastroso huracán azotó Rhode Island mientras yo estaba en la cama enferma con una reacción alérgica por comer sopa de almejas de Rhode Island por primera vez.
Cuento estas historias para ilustrar lo duro que trabajaron los Amigos para cuidar nuestra boda; cortaron un árbol caído en el camino a la casa de meeting y prepararon la recepción según lo planeado, sin electricidad en la casa de meeting. Y cuando entré del brazo de John en el día soleado después del huracán, estaban todas las atronadoras marchas de órgano que una vez había soñado para mi boda, sonando en mi cabeza.
Firmé el certificado como dice: “ella, según la costumbre del matrimonio, tomando el nombre de su marido», una frase que, siendo solo costumbre, se ha eliminado fácilmente de la práctica de los Amigos. (La madre de John, en su boda, había firmado firmemente su propio nombre, luego, recordando que se suponía que debía cambiar, agregó “Foster» en los márgenes).
En cuanto al tema del intercambio de anillos, descubrí que los padres de John, fieles a los testimonios cuáqueros, nunca los habían usado; pero, para complacer lo que su novia no cuáquera podría esperar, John me compró un anillo de compromiso con su paga de indemnización de AFSC. Intercambiamos nuestros anillos en privado después de la ceremonia, como nos dijo la hermana de John que había hecho. Cuando John perdió su anillo mientras recogía manzanas, parafraseando a Penn, lo llamamos una situación de “usa tu anillo todo el tiempo que puedas».
Después de una luna de miel frugal pero dichosa en una cabaña rústica alquilada a primos Foster en las montañas de New Hampshire (John la pagó trabajando en campos de maíz y en una feria de Iowa), nos fuimos a la Universidad de Cornell para que John estuviera en un programa de doctorado. Fuimos al Ithaca (N.Y.) Meeting de inmediato, donde fuimos recibidos por otra pareja a la que se le había dicho que nos buscara. Me hice miembro del meeting. Nos unimos a otras siete parejas que asistían al meeting en un divertido grupo social. Nuestras amistades han durado 50 años, y seis de nosotros hemos tenido nuestros 50 aniversarios de boda. Una de esas parejas fue una pareja interracial pionera, que después de ser expulsada de una universidad cuáquera por salir en un estado donde el matrimonio interracial no era legal en 1950, vino al Ithaca Meeting para casarse, ya que su matrimonio sería legal en el estado de Nueva York (un punto histórico para tener en cuenta con respecto al matrimonio entre personas del mismo sexo).
Pero nuestro hogar más largo entre Amigos fue en Middle Connecticut Valley Meeting (ahora Mt. Toby), fundado como un meeting independiente en 1939 y ahora en el united New England Yearly Meeting. Los cuatro preparative meetings se reunían solo una vez al mes, y el grupo de familias jóvenes, la mayoría de los cuales habían venido a la Universidad de Massachusetts de rápido crecimiento, sintieron que debían unir los meetings y construir una casa de meeting en 1964 para que nuestros hijos se reunieran cada Primer Día.
En nuestra nueva casa de meeting, nos gloriamos en nuestra comunidad de familias con un promedio de tres a cuatro hijos cada una. Pero casi inmediatamente nos enfrentamos a la oposición a la guerra de Vietnam. Muchos hombres entre Amigos habían sido objetores de conciencia en los Civilian Public Service Camps mientras sus esposas los apoyaban. Al mismo tiempo, comenzamos a vivir con el cambio social llamado la revolución sexual y un fuerte movimiento de comunas en nuestra área.
El divorcio de una familia que era central para nuestro meeting trajo la aleccionadora constatación de que nuestro meeting también estaba siendo destrozado por la decisión de a qué miembro de la pareja apoyar. Algunos de nuestros miembros se unieron a aquellos en otros meetings de Massachusetts que se enfrentaban a la misma situación para discutir este tema, y luego escribir Living with Ourselves and Others, un libro de preguntas para el matrimonio, el divorcio y el nuevo matrimonio. Publicado por primera vez por NEYM Ministry and Counsel en 1979, el libro está en su cuarta impresión, con muchos capítulos añadidos. Creo que el uso de este libro ilustra una respuesta a la afirmación de Anne Barschall en su artículo de junio de 2004 de que los Amigos no dicen nada a las parejas que se están divorciando. Usando este libro de preguntas, nuestro meeting hizo preguntas difíciles a aquellos que se estaban casando y volviendo a casar.
En marzo de 2005, mi marido estaba en un comité de matrimonio en nuestro meeting, para el cual la lista de lectura para el comité y la pareja era de una página, ¡lo que hizo que mi marido comentara que la pareja podría no querer casarse después de leerla! Aunque me entristece que tantos en un nuevo grupo en nuestro meeting sean jóvenes divorciados, creo que nuestro meeting ha crecido al dar la bienvenida a este nuevo grupo de personas a quienes podemos ofrecer una comunidad espiritual y compañerismo, lo que puede ayudar a su curación. La mayoría de ellos han venido a nosotros de otros meetings, y no conocemos las historias de sus matrimonios. También podemos animar a las parejas que han estado viviendo juntas a solicitar el matrimonio bajo el cuidado del meeting.
No puedo estar de acuerdo con Anne Barschall en que casi no hay ningún tipo de sufrimiento que las parejas (generalmente solo uno de ellos) deban soportar para no divorciarse. Creo que los Amigos han tenido suficiente desheredación por no casarse con la “persona adecuada». En cuanto a sus comentarios favorables sobre el matrimonio arreglado, estoy muy familiarizada con este tipo de matrimonio tal como se hace en la India, y sé que es principalmente para la pureza de la casta, como, de hecho, lo fue entre los Amigos, que no solo tenían que casarse solo con Amigos, sino con los de la subcasta correcta en teología.
El matrimonio arreglado se acepta como una buena manera de casarse incluso por los indios modernos, pero la epidemia de “muertes por dote» de novias quemadas también es un hecho contemporáneo. Y creo que el concepto de “soportar el sufrimiento» en el matrimonio, que fue hecho principalmente por mujeres, es uno que las mujeres cuáqueras como Susan B. Anthony trabajaron duro para eliminar. Porque además de trabajar por el voto para las mujeres, ella y sus colegas trabajaron por los derechos de las mujeres a no quedarse con maridos abusivos y alcohólicos, a mantener a sus hijos y a poseer propiedades.
Cuando celebramos nuestro 25 aniversario en el meeting en la década de 1970, me sentí a la defensiva frente a una generación más joven que parecía estar diciendo que permanecer casado era una tontería si querías ser feliz.
Pero en la celebración de nuestro 50 aniversario, estaba ansiosa por compartir la historia de cómo nos habíamos conocido y nos habíamos casado entre Amigos, y cómo nuestro matrimonio había durado 50 años. Cuando nuestro comité informó al monthly meeting, dijeron: “Este es un buen ejemplo de cómo tendemos a los matrimonios bajo nuestro cuidado. En este caso, los cuidamos dejándolos que nos cuiden a nosotros».
