Sé que los cuáqueros no solemos expresar nuestras frustraciones, especialmente entre nosotros. Pero cuando vi la portada del Friends Journal de febrero, confieso que dije: «¡Rayos!». Bueno, fue algo más fuerte que «¡Rayos!». Lo siento.
Lo que me molestó primero fue una foto de portada deliberadamente provocativa: un águila americana de aspecto feroz, mirándonos fijamente. Y, luego, peor aún: quienquiera que eligió esa foto, ciertamente atractiva, la usó para promocionar un artículo en el interior: «La inmoralidad del patriotismo», de Tony White.
Si un anciano puede daros un consejo a los editores del Journal, pegar ese título, sin matices, justo debajo de los ojos y el pico feroces del águila hizo algo más que comercializar el artículo del interior; sugirió fuertemente que el Journal está de acuerdo con él. Tal vez lo estéis, editores. Pero, ¿no habría sido mejor invitar a los lectores a considerar la afirmación tajante del artículo, en lugar de parecer que lo respaldáis? Una mejor línea de portada habría sido: «¿Es inmoral el patriotismo?». Eso habría invitado a los lectores a abordar el artículo del interior con apertura y objetividad.
La objetividad es un ideal que los Amigos a menudo no alcanzamos, incluso cuando lo intentamos. Pero seguramente está mal no alcanzar el ideal en la portada de nuestra revista nacional.
He estudiado la magnífica foto del águila muchas veces y llego a la conclusión de que el ave no parece guerrera en absoluto. Parece dura, tal vez a la defensiva, pero sobre todo triste. Y, sí, eso la convierte (o le convierte) en un buen icono para nuestra nación a la defensiva pero muy confundida, una que ha perdido o al menos ha dañado gravemente su brújula moral. Una nación que ha perdido, en resumen, todo sentido del patriotismo real. Supongo que el águila no está lamentando el patriotismo, sino el abuso irreflexivo del concepto.
White sí definió «patriotismo» en un par de lugares, pero siempre sus definiciones sesgaron el significado para respaldar su tesis: que lo que muchos llaman una virtud es en realidad un vicio destructivo. Esto huele más a estratagema retórica que a análisis preciso.
Los grandes formuladores tempranos de la retórica, hombres como Aristóteles, Quintiliano y Cicerón, hablaron mucho de la base del tono en el discurso, que se basa en la interacción de ethos, logos y pathos.
Logos es el contenido real y lógico de una construcción discursiva, ya sea hablada o escrita. Pathos denota la cantidad de emoción que se añade para influir en la audiencia («Si no compra esta aspiradora, mis hijos no comerán esta noche»).
Y ethos se refiere a cómo te presentas como un orador creíble. Cicerón, ese astuto romano, dijo que puedes hacer que una audiencia compre cualquier idea si les convences de que eres brillante, y también moral (al menos según su definición), y también de su lado. Deslúmbrales con las tres cosas, y comprarán cualquier coche del lote.
No pretendo sugerir hipocresía en Cicerón, ni falta de sinceridad en nadie que siga su consejo. Si tienes un verdadero bien que ofrecer a los oyentes o lectores (como Tony cree sinceramente que tiene), entonces quieres utilizar los mejores medios para presentarlo. Solo señalaría un problema en este frente.
Una forma de reforzar tu ethos como orador es citar a la autoridad. Tony lo hace. Cita la máxima autoridad de las palabras de Cristo y la fuerza de nuestros propios testimonios de los Amigos. Pero aquí está el problema. Dado que Tony se identifica como profesor de filosofía, esperaría que basara su argumento no en la autoridad, sino exclusivamente en la lógica: en lo que la mente humana sin ayuda puede alcanzar por sus propios poderes.
La filosofía siempre ve la realidad, por así decirlo, como un plano horizontal. No se refugia en una definición vertical de la misma. Como profesores de filosofía y cristianos cuáqueros (como, creo, Tony y yo somos), tenemos que hablar claramente desde una perspectiva u otra. Confundir las dos es invitar a la confusión de los lectores o, me atrevo a decir, revelar la nuestra.
Es útil leer la Ética de Aristóteles y leer sobre el patriotismo como un subconjunto de la justicia. Luego, avanzar casi un milenio para consultar a Tomás de Aquino. Escucharle divagar sobre cómo cualquier virtud (fuerza) es un punto de equilibrio entre dos vicios: la inercia sin espinas y el exceso irreflexivo.
Creo que en el fervor de Tony está definiendo el patriotismo como la categoría de exceso extremo e irreflexivo de Aquino. Al atacar a los dragones del nacionalismo, el americanismo, el chovinismo, el nativismo, el tribalismo, etc., no ve los valores positivos de una virtud humana válida y necesaria, el patriotismo.
Todos ellos definen primero una virtud como un buen hábito de pensamiento o acción que se ha fortalecido (virtus) por la repetición. Los buenos hábitos son activos en la vida. Piensa en la paciencia, el autocontrol, la prudencia y la buena conducción.
Un vicio es un mal hábito que se ha fortalecido por la repetición. Piensa en la ira incontrolada, la indiferencia hacia los demás, la lujuria desenfrenada. Piensa en el consumo incontrolado de alcohol o tabaco.
Los grandes filósofos vieron el patriotismo como un subconjunto de la virtud de la justicia; el hábito de dar a todos y a cada uno lo que se debe. Y encuentran su modelo para la virtud del patriotismo en la más pequeña de nuestras unidades sociales, la familia. (Lo siento por el sexismo patriarcal, pero el mismo sustantivo patriotismo alude al papel presumido de un pater como cabeza, proveedor y protector de la familia).
Pocos negarían el valor de vivir dentro de una familia sana y amorosa que cuida del cuerpo, el espíritu y de nosotros.
Sin la vida en una unidad tan amorosa, es probable que crezcamos físicamente débiles y espiritualmente carentes del equipamiento más fundamental para una vida feliz. Es probable que carezcamos de la capacidad de amar, ya que aprendemos a amar recibiendo amor.
En justicia, ¿qué debemos devolver a este cuerpo amoroso, nutritivo, educador, protector, defensor? Bueno, para citar a otro filósofo amado: «¡Obvio!»
Por supuesto que debemos a nuestra familia una devolución de amor y lealtad. Debemos nutrir a otros miembros lo mejor que podamos. Debemos promover su crecimiento lo mejor que podamos. Y debemos hacer las contribuciones que podamos a su protección y a su defensa.
Los grandes filósofos vieron este modelo de bien compartido y recíproco como el modelo para todas las unidades de la sociedad civil: pueblo, ciudad, provincia, nación. Y vieron los mismos bienes básicos que fluyen de la pertenencia a cada uno, y las mismas obligaciones de pertenencia.
Este modelo continuó a través de la historia de la filosofía ética y política occidental. Grandes mentes de la Edad Media hicieron cambios en él, al igual que las del Renacimiento. Se ve desarrollado en El contrato social de Rousseau, que subraya que los valores que provienen de la pertenencia a la sociedad se compran con demandas y deberes, que, dada la naturaleza humana, pueden necesitar refuerzo mediante sanciones. Buenas carreteras, sí, pero los límites de velocidad y las multas son parte del paquete.
Y ciertamente la proyección de la unidad familiar a una escala nacional está implícita en la obra de John Locke y, en consecuencia, en los documentos fundacionales de nuestro propio país.
Soy un cristiano cuáquero y tomo como definición de mi vida el mandato de Jesús de ser un pacificador. Pero en filosofía, tenemos una espléndida herramienta a nuestra disposición, y al seguir el ejemplo de Jesús, debemos usarla con gran cuidado.
James Atwell
Fly Creek, N.Y.
