Paz interior, paz exterior

Tengo una manía. Es la hipocresía. No estoy diciendo que los cuáqueros sean hipócritas, pero dado nuestro testimonio de paz, tengo que preguntar: ¿cómo abordamos el conflicto en nuestros Meetings? Anhelamos la transformación en este mundo, y tenemos diferentes creencias sobre cómo llegar a ella. A veces, incluso con las mejores intenciones, nuestras pasiones chocan. El conflicto es difícil y a veces lo evitamos en lugar de abordarlo de forma constructiva. No quiero señalar con el dedo, así que me centraré en mi anhelo: la integridad.

La integridad es mi testimonio favorito. Sin integridad, los demás se sienten como prescripciones sobre cómo ser un buen cuáquero. La integridad es una alineación entre la vida interior y la exterior. Escuchamos la Luz, vivimos. Por supuesto, es más difícil que eso. Todos oímos cosas ligeramente diferentes. Que el Espíritu le diga a una persona que marche por la paz en Palestina y a otra que rece por la paz no son mutuamente excluyentes.

Aportamos la suma de nosotros mismos a todo lo que hacemos, repletos de nuestro condicionamiento y experiencias pasadas, y nuestro dolor puede guiarnos más que nuestra Luz. Eso da miedo si vivimos en el dualismo de la oscuridad contra la Luz, el bien contra el mal, lo correcto contra lo incorrecto. Es fácil creer que sólo lo bueno es divino. Si pudiéramos abrazarlo todo como una gran totalidad, inherentemente divina y humana, entonces todo es vida hermosa. Entonces, ¿qué hacemos con nuestra oscuridad? La respuesta es a la vez tautológica y como la cinta de Möbius de Parker Palmer en A Hidden Wholeness. Si llevamos todo nuestro ser a la comunión con lo Divino (incluyendo la ira y los juicios), entonces todo nuestro ser estará en comunión con lo Divino.

¿Viven los Amigos en ese dualismo? Creo que muchos sí. A menudo escucho mensajes de que los juicios y la ira están mal, y la paz es buena. La gente puede creer que el conflicto es inevitable, y que la paz es el camino más que la meta. Sin embargo, muchos de nosotros evitamos el conflicto y tachamos ciertos comportamientos de «poco cuáqueros». ¿Qué hacemos cuando queremos criticar o arremeter, y cómo lidiamos con la grosería y la crítica? Como crecí como una persona de color en un barrio pobre, racista y a menudo violento, aprendí que no podía evitar el conflicto muy fácilmente. El privilegio de la movilidad ascendente a través de la educación me dio libertad, y he conservado una comprensión del conflicto tal que sé que no hay una verdadera huida. Intenté vivir como Paul Simon en «I am a Rock», recluyéndome del mundo, construyendo muros para protegerme. Más tarde probé el aikido. Sin embargo, en el fondo sabía que sería de poca ayuda con la violencia callejera, por muchas razones, incluyendo patrones de miedo profundamente arraigados. Probablemente no ganaría en una dinámica de poder sobre el otro, y quería un corazón lleno de compasión.

Cuando me presentaron la práctica de la Comunicación No Violenta de Marshall Rosenberg, pensé que era un estilo de comunicación. Sin embargo, me convencí de que la CNV beneficiaría a los Amigos porque es una práctica espiritual arraigada en la transformación del corazón. Ha entretejido el cuaquerismo y mi práctica de meditación con cada aspecto de mi vida. Los cuáqueros tienen un testimonio de paz, sin embargo, muchos de nosotros no sabemos cómo abordar el conflicto. ¿Cómo podemos opinar sobre el conflicto global o doméstico cuando lo evitamos en nuestros Meetings?

Los fundamentos de la CNV son: observaciones, sentimientos, necesidades y peticiones. Eso es sólo una fórmula, pero la belleza de la CNV está en la transformación. Vivimos desde nuestros corazones y abrazamos las ideas de nuestras mentes y nuestros cuerpos. Así es como saltamos a la cinta de Möbius. En la raíz de cada comportamiento hay una intención. Una conciencia de las intenciones es crucial para entender nuestras necesidades. Rosenberg ha identificado una serie de necesidades humanas universales, algunas básicas, como la comida, el agua y el aire. Otras, aunque no son necesarias para la supervivencia básica, son vitales para que prosperemos e incluyen el amor, la conexión, la autonomía y el significado. Cuando nuestras necesidades son satisfechas, experimentamos sentimientos como la felicidad, la euforia y la alegría; cuando nuestras necesidades no son satisfechas, experimentamos sentimientos como la frustración, la tristeza y la confusión.

Te invito a que eches un vistazo a los problemas de tu vida, ya sean turbulencias internas o conflictos externos. Cuando piensas en estos problemas o reaccionas al dolor de ellos, ¿estás en tu elemento? Creo que en el fondo somos íntegros y compasivos, y que cuando vivimos desde ese núcleo, prosperamos. Cuando estoy en mi esencia, estoy eufórico, prosperando en una conexión con un manantial de vida en lo profundo de mí.

El dolor es inevitable, como lo es el conflicto. Es un hecho de la vida que nuestras necesidades no siempre van a ser satisfechas. Es entonces cuando la gente puede usar la Comunicación No Violenta para expresar a otro que un comportamiento que han observado no ha satisfecho sus necesidades, que han surgido sentimientos y que desean un cambio en el comportamiento. Sin embargo, es fácil usar la CNV de una manera que comunique lo que estamos tratando de evitar: la culpa y la vergüenza.

La culpa y la vergüenza son coercitivas, mientras que el propósito de la CNV es la comunicación que conecta y conduce a elecciones que afirman la vida. Si una persona está de acuerdo con una petición porque se siente coaccionada, puede haber resentimiento persistente o falta de compromiso con la solución porque las necesidades de la otra persona no están satisfechas.

¿Somos responsables de satisfacer las necesidades de los demás? Algunas necesidades parecen depender de la cooperación de otros —conexión, tacto y ser visto—, sin embargo, cuando una petición se convierte en una exigencia, es coercitiva. ¿Cuál es la consecuencia de decir que no? ¿Se retirará la aprobación? Respondemos bien a las peticiones cuando satisfacen nuestras necesidades, y hay un deseo natural de satisfacer también las necesidades de los demás. Si la respuesta a una petición es no, es más constructivo explorar lo que hay detrás del «no» que forzarlo o someterse a él.

Aquí hay una situación imaginaria que podría surgir en un Meeting de Amigos. Ann se siente molesta porque no está disfrutando del frecuente ministerio de Betty durante el Worship. A Betty le preocupan profundamente los temas de inmigración y se sintió atraída por el Meeting debido a su pasión por la paz y las preocupaciones sociales; Ann es una contemplativa que quiere que Betty discierna lo que es el ministerio antes de hablar. ¿Qué opciones tiene Ann para lidiar con su molestia?

Ann podría no hacer nada más que sentarse y enfurecerse cada domingo (es poco probable que esto alivie su dolor).

Ann podría quejarse de Betty a otra persona, obteniendo apoyo para su punto de vista, tal vez para justificar sus sentimientos.

Ann podría quejarse a un Comité de Ministerio y Supervisión, y si están de acuerdo con ella, podrían reprender a Betty y/o celebrar un taller sobre el discernimiento del ministerio.

Alternativamente, Ann podría hablar directamente con Betty. Una posible, aunque improbable, discusión podría ser así: «Betty, estoy harta de oírte hablar sin parar sobre la inmigración. Claro, me importa, pero ¿cuándo vas a aprender lo que es el ministerio? Se supone que viene del Espíritu, no de tus opiniones».

Si Ann usa la fórmula de la Comunicación No Violenta, la conversación puede cambiar:

Betty, cuando te oigo dar ministerio cada semana, aunque creo que los temas de inmigración son importantes, me siento frustrada porque mis necesidades de conexión espiritual e integridad con los procesos cuáqueros no se satisfacen. ¿Estarías dispuesta a pensar antes de hablar y llevar tus preocupaciones al Comité de Paz y Justicia Social?

En todos estos escenarios, Ann está culpando a Betty. Además, Ann está ignorando una oportunidad para explorar lo que realmente está pasando para ella. Los conflictos surgen porque un cierto comportamiento nos desencadena. Si Ann está siendo desencadenada o tejiendo historias sobre por qué Betty se está comportando de la manera en que lo está haciendo, cualquier comunicación probablemente sonará como culpa. El conflicto es una oportunidad para la compasión y la curación para uno mismo y para el otro.

Así que aquí hay una admisión. A veces grito. Y sí, soy cuáquera. Si me pongo en una caja que limita mis comportamientos, suprimo las emociones; y el dolor suprimido no se cura. Mis comportamientos no siempre son «cuáqueros», y creo que eso es bueno. Si estamos presentes con lo que nos hace gritar y exploramos nuestros desencadenantes, podemos descubrir la fuente del dolor. El dolor puede sonar trivial hasta que encontramos el problema más profundo, y entonces —en mi experiencia— nunca es trivial.

Entonces, ¿qué pueden hacer nuestros dos Amigos en conflicto? La meditación nos ayuda a ver nuestras historias, pero la conciencia no es suficiente. Cuando estamos abrazando nuestros sentimientos y sensaciones corporales, podemos identificar nuestras necesidades insatisfechas. La vida es dolorosa y las necesidades no siempre se satisfacen. Causamos más dolor al mantener las nuestras a raya y exigir que otros satisfagan nuestras necesidades, pero podemos asumir la responsabilidad de nuestra curación.

Cuando he hablado con personas con quejas como las de Ann, los problemas han girado en torno a la integridad en el worship, el cisma entre el ser y el hacer, y una tristeza de que la paz del Meeting se vea interrumpida por mensajes que no están basados en el Espíritu. Podemos tener fuertes juicios sobre la forma correcta de ser cuáquero. Estos juicios necesitan ser aceptados y escuchados para que podamos ponernos en contacto con nuestras necesidades.

Alguien como Ann podría haberse convertido en cuáquera porque quería reconciliar su vida interior y exterior. Anhela ser guiada por el Espíritu y se siente frustrada porque incluso las conversaciones con Amigos como Betty se sienten polarizadas. «Ann» necesita lamentar que haya tanto dolor en el mundo, y estar presente con lo que experimenta como su impotencia.

Las necesidades a menudo se asocian con ideas como la deficiencia y la necesidad. Si, sin embargo, cambiamos nuestra comprensión de «necesidades» a «aquello que contribuye a la totalidad», entonces la indagación, la presencia, el luto y la conexión se convierten en prácticas espirituales. Las necesidades nos conectan con nuestra esencia, la fuente de vida dentro de nosotros, y una totalidad en la que hay una abundancia de amor y compasión.

Robert Gonzales, en su taller de Compasión Viva, dice que otra forma de satisfacer tu necesidad es familiarizarte con cómo esta necesidad «vive en ti» como una expresión de tu esencia. Cuando tocamos esa necesidad, somos tocados por la vida. Cuando nos familiarizamos con nuestras necesidades y las abrazamos, estamos experimentando plena y enérgicamente la calidad de nuestras necesidades sin tener en cuenta su satisfacción.

Estrategias hermosas y a menudo creativas surgen orgánicamente cuando nos ponemos en contacto con la energía viva de las necesidades, que para mí se sienten como guía divina. La necesidad de vida de una persona moribunda puede no ser satisfecha, y en ese momento, puede lamentar su muerte inminente y experimentar la vida de una manera nunca antes sentida.

Cuando podemos ponernos en contacto con la energía viva de nuestras necesidades insatisfechas, nos acercamos a la curación de nuestros dolores y recordamos un momento en que esas necesidades fueron satisfechas. Puede que todavía tengamos dolor, pero nuestras intenciones son curar y tener compasión. Gonzales dice que cada necesidad tiene una cualidad de totalidad en ella. Desarrollar una familiaridad con esta totalidad es una especie de meditación. Al practicar esto, empezamos a vivir desde el núcleo de estas cualidades.

Podemos comprometernos con este trabajo interior como una comunidad de fe. El trabajo interior es importante, y una vez que eso está hecho, nos conectamos. Podemos hablar de nuestros anhelos el uno al otro y escuchar el dolor del otro con compasión y empatía, apoyándonos mutuamente en nuestra curación para que todos podamos actuar desde ese lugar de poder y compasión.

La práctica espiritual de la Comunicación No Violenta se puede aplicar en cada momento. Es la convergencia del misticismo y el activismo guiado por el espíritu, e incluye decisiones aparentemente mundanas de la vida que podemos transformar con compasión. Al volvernos constantemente hacia el Espíritu, abrimos nuestros corazones con compasión y empatía, y escuchamos profundamente nuestro dolor. Cuando satisfacemos nuestras propias necesidades de empatía y curamos nuestro dolor, cuando vivimos en un lugar de totalidad y compasión natural, podemos entrar en conflicto con otros confiando en que podemos apoyarles en la contención de su dolor. En cada momento, damos un paso hacia la invitación a vivir desde la esencia de nuestras necesidades: amor, compasión, vida y una espiritualidad encarnada sin separación.