Pendle Hill: el experimento continúa

Hace ochenta años, Pendle Hill abrió sus puertas como un experimento en la comunidad educativa cuáquera. Fue experimental en al menos tres sentidos. Primero, fue una iniciativa conjunta de Amigos ortodoxos y hicksitas para crear una comunidad de diálogo y aprendizaje compartido que podría ayudar eventualmente a reunir las dos ramas de Amigos. De hecho, Pendle Hill contribuyó a ese proceso y acogió algunas de las reuniones para negociar la reunión formal entre los dos Philadelphia Yearly Meetings a principios de la década de 1950.

En segundo lugar, fue un experimento en el desarrollo del liderazgo cuáquero. En las décadas anteriores, las escuelas de verano en Gran Bretaña y Estados Unidos habían ayudado a los Amigos liberales a modernizar su mensaje para un nuevo siglo. Pendle Hill se basó en ese comienzo creando un programa de un año de duración para que los Amigos interesados profundizaran en el estudio y la renovación personal. En consecuencia, Pendle Hill ha servido como un importante centro para nutrir a las nuevas generaciones de líderes cuáqueros.

Finalmente, Pendle Hill se fundó a partir de una preocupación más general. Muchos graduados de colegios y universidades tenían dificultades para vivir su fe en una sociedad industrial y burocrática. Con esa preocupación en mente, Pendle Hill fue también un experimento en un nuevo nivel de educación cuáquera: aprendizaje no académico y basado en la comunidad para que los Amigos adultos y otros se retiraran, refrescaran sus espíritus, reenfocaran su sentido de vocación y volvieran a entrar en el mundo con nuevos recursos para una vida fiel. Con ese fin, Pendle Hill fue desde el principio experimental al colocar a profesores y estudiantes juntos en una iniciativa conjunta de aprendizaje. Los exámenes, las calificaciones, los créditos y los títulos se dejaron de lado en aras de responder a las llamadas superiores de la Verdad. La fundación de Pendle Hill se inspiró de diversas maneras en Woodbrooke (el centro de estudios cuáquero en Birmingham, Inglaterra, fundado en 1903), en los ashrams gandhianos, en la tradición monástica y en el movimiento de educación progresista. Pero como Howard Brinton enfatizó muchas veces en sus años como director de estudios, Pendle Hill nunca ha encajado dentro de ningún modelo existente. Es un experimento único y continuo.

La educación para la persona en su totalidad ha sido un tema recurrente durante los 80 años de Pendle Hill. El director fundador, Henry Hodgkin, tomó prestado de la regla monástica benedictina al instituir un régimen de trabajo, estudio y culto para involucrar el cuerpo, la mente y el espíritu en un proceso de aprendizaje comunitario. El trabajo manual compartido diario, el culto y el estudio grupal y personal interactúan poderosamente en la experiencia de cada participante para reenfocar las energías, la comprensión y el sentido de propósito. El nombre “Pendle Hill» fue elegido teniendo en cuenta ese proceso. Evocando la historia de George Fox escalando el Pendle Hill de Inglaterra en 1652, Hodgkin propuso que la comunidad misma sería una “colina de visión» creada mutuamente. La visión personal de cada participante se eleva a otro nivel, y luego salen y elevan la visión de la Sociedad Religiosa de los Amigos más generalmente.

Como tal, el experimento de Pendle Hill es una subespecie distinta de la fe y la práctica cuáqueras. Sus prácticas comunitarias diarias de trabajo, estudio y culto permiten una intensidad especial de experiencia y renovación. Por el contrario, el Meeting local de Amigos normalmente se reúne para adorar solo una o dos veces por semana. Sus miembros persiguen sus vocaciones, preocupaciones e intereses personales en el mundo en general, y el estudio en grupo tiene que encajar con muchas otras demandas en el tiempo de los miembros. Esto no quiere decir que Pendle Hill sea una forma superior de cuaquerismo, pero sí ofrece una oportunidad especial para los Amigos y otros buscadores, y sirve a la continua renovación de la Sociedad Religiosa de los Amigos.

Pendle Hill se fundó con la convicción de que las personas individuales se realizan en comunidad. Las comunidades elevan las ideas, los talentos y los dones personales a un nuevo nivel. Por ejemplo, en un Meeting cuáquero para negocios, la contribución de cada individuo se ofrece con la fe de que una Verdad superior, una guía superior, será discernida conjuntamente por el grupo. El proceso de aprendizaje en Pendle Hill se desarrolla de manera similar. El “Meeting para el aprendizaje», como lo llamó Parker J. Palmer, coloca a profesores y estudiantes juntos en la búsqueda y el servicio a una Verdad que trasciende la experiencia o la visión de cualquier individuo.

Este proceso comunitario no solo nutre a los individuos para que persigan vidas de servicio más grandes, sino que las comunidades mismas se convierten en agentes de cambio en la sociedad en general. Forman un elemento mediador crucial entre el individuo y la sociedad. Por ejemplo, Parker Palmer, primero estudiante, luego decano y profesor en Pendle Hill desde mediados de la década de 1970 hasta mediados de la década de 1980, se convirtió en un conocido escritor espiritual y líder de talleres, trabajando con profesores y organizaciones. Sus escritos acreditan a Pendle Hill con la formación y el enfoque de su posterior vocación en el mundo. Muchos otros han encontrado de manera similar fuerza, convicción y dirección renovadas a partir de estancias más breves en Pendle Hill.

Mientras tanto, la comunidad misma ha tenido un papel profético a lo largo de los años. En asociación con el American Friends Service Committee, Pendle Hill capacitó a directores para los campamentos del Servicio Público Civil y equipó a cientos más para el trabajo de socorro y reconstrucción en Europa y Asia después de la Segunda Guerra Mundial. En la década de 1960, Pendle Hill capacitó a voluntarios para el programa VISA de AFSC, que sirvió como modelo para el Cuerpo de Paz. A principios de la década de 1950, Pendle Hill acogió al equipo que escribió Speak Truth to Power, una crítica poderosa y profética de la Guerra Fría. Estas son solo algunas de las muchas maneras en que Pendle Hill ha sido un agente mediador entre individuos preocupados y el orden social más amplio. En cualquier caso dado, los individuos y las comunidades pueden ser fieles solo donde están y con lo que se les da para hacer. Dan su testimonio “hacia fines no descubiertos», como escribió Anna Brinton (directora de Pendle Hill, 1936-1949). Ocasionalmente, se reconoce una contribución, como en el Premio Nobel de la Paz de 1947 otorgado a los Amigos por el trabajo cuáquero de socorro y reconstrucción. Más a menudo, no lo es.

Como un experimento cuáquero continuo en la comunidad educativa, Pendle Hill es también una paradoja continua. Es tanto una comunidad como una institución. Es tanto un organismo como una organización. Como señala el teólogo católico Raimundo Pannikar, el primero hace circular la vida, mientras que el segundo hace circular el dinero. Es en la naturaleza de una paradoja que sea difícil mantener sus dos verdades en equilibrio. Vemos solo un lado de la moneda en un momento dado.

En el lado de la comunidad, muchos vienen a Pendle Hill frustrados y debilitados por el individualismo de la sociedad secular, hambrientos de comunidad, y la encuentran allí, de maneras poderosas y transformadoras. Pero como escuché decir una vez a un miembro de la Junta de Pendle Hill, “Pendle Hill no es una comunidad; es una experiencia en comunidad». Cuando escuché eso por primera vez, pensé que era una broma irónica. Pero su comentario captura algo de la paradoja de Pendle Hill. En una comunidad en el sentido más completo, como una orden monástica o el Bruderhof, los participantes apuestan todo lo que son y tienen la intención de quedarse el resto de sus vidas. En el caso de Pendle Hill, las personas hacen sacrificios para venir como estudiantes o para servir como personal; cuesta dinero y, a menudo, interrumpe una trayectoria profesional, pero no es el mismo nivel de compromiso que uno hace con una comunidad verdadera e intencional. Es una experiencia profunda de comunidad y puede alterar el curso de la vida de uno. Los Pendle Hillers a menudo innovan y experimentan con varios tipos de formación de comunidad cuando se mudan a un nuevo trabajo en nuevos lugares. Además, al participar incluso durante un fin de semana, uno contribuye al experimento en curso de Pendle Hill como una comunidad educativa.

Mientras tanto, en el lado institucional de la paradoja, Pendle Hill se constituyó desde su fundación como una organización sin fines de lucro, que por ley está gobernada por una junta externa. La Junta de Pendle Hill normalmente incluye a ex alumnos y personal, junto con otros Amigos interesados que comprenden el regalo único que Pendle Hill ofrece al mundo. Su sentido de administración fiduciaria para este experimento inspira el intercambio sacrificial de su tiempo y experiencia en el asesoramiento y la guía del personal en la formación de presupuestos, la recaudación de fondos, la evolución de los programas y el fomento de los estudiantes y visitantes a corto y largo plazo de Pendle Hill. Con 19 edificios, 23 acres para mantener y casi 31 empleados equivalentes a tiempo completo para alojar y pagar, la Junta tiene una gran responsabilidad. Pendle Hill es un experimento costoso.

La paradoja de la comunidad versus la institución es una cuestión de lucha perenne en Pendle Hill. La vida vibrante de la comunidad existe en tensión dinámica con los programas, las finanzas y los arreglos de personal de la institución. Por ejemplo, muchos de los que vienen a Pendle Hill como personal nunca han trabajado para una organización sin fines de lucro antes y les resulta difícil aceptar la autoridad final de una junta externa. Reconocen que la Junta de Pendle Hill tiene buenas intenciones, pero se reúne solo ocasionalmente. Sus miembros no participan de las alegrías y luchas continuas de la comunidad. Del mismo modo, muchos estudiantes llegan asumiendo que Pendle Hill opera de manera muy similar a su Meeting local de Amigos, donde los propios miembros establecen los arreglos institucionales del Meeting. Así que los malentendidos y las decepciones surgen fácilmente.

Los miembros de la Junta tienen distancia de la intensidad de la comunidad en un momento dado. Se sienten responsables de adoptar una visión a largo plazo de la vida y el bienestar de Pendle Hill. De hecho, las preocupaciones que se vuelven agudas en las reuniones comunitarias un año pueden no surgir en absoluto en la comunidad del año siguiente. Sin embargo, los miembros de la Junta deben mantenerse en contacto y ser receptivos a la vida de la comunidad y las preocupaciones que surgen. La relación entre la institución y la comunidad debe ser mutua. Esto sigue la sabiduría de la guía de Robert Greenleaf en “administración fiduciaria de servicio».

Mientras tanto, la comunidad de personal y estudiantes debe responder a los miembros de la Junta con generosidad y gratitud por el servicio que prestan a la institución de Pendle Hill. El personal administrativo tiene una responsabilidad particular en hacer que tanto la Junta como la comunidad sean transparentes entre sí. Sin buena fe y atención paciente de todos los involucrados, la paradoja de Pendle Hill puede caer en mera contradicción, invitando al paternalismo por un lado y al resentimiento regresivo por el otro.

Cuando la paradoja es saludable, la institución y la comunidad se fortalecen mutuamente. La identidad cuáquera de la institución y los imperativos de recaudación de fondos la mantienen receptiva a las preocupaciones y los recursos de la circunscripción más amplia de Pendle Hill. Mientras tanto, la comunidad sirve como un laboratorio para una exploración intensiva de esas preocupaciones y experimentos, produciendo nuevas ideas e iniciativas. En el proceso, el capital financiero y laboral invertido en Pendle Hill da fruto en la renovación del capital social de la relación fiel, tanto entre los Amigos como en redes más amplias.

Un momento revelador en esta relación se produjo en el año 2005-06, cuando Pendle Hill luchó frente a una importante crisis financiera y salidas de personal. En su informe anual de 2006, la decana Niyonu Spann describió el año como uno de:

duelo, oración, curación y reforma. Gran parte de la visión y la planificación estratégica de mi primer año como decana se pospuso mientras nuestro equipo de personal trabajaba para encontrar nuestro camino. Sin embargo, en medio de este período de intenso cambio, Pendle Hill fue una vez más enviado una clase increíble de estudiantes adultos. Parecían haber sido elegidos a dedo para estos tiempos, porque vinieron listos para co-crear la experiencia que buscaban. Aportaron visión, fidelidad, trabajo duro, comunidad y un amor cada vez mayor por Pendle Hill.

La comunidad refrescó y animó al personal y a la Junta a renovar el experimento. Desde entonces, con el liderazgo de la directora Lauri Perman, una Junta reconstituida, un personal ingenioso y generoso, y una corriente continua de estudiantes inspirados a corto y largo plazo, Pendle Hill está recuperando fuerza y reenfocando su visión. Hay un poder perdurable en el centro de la paradoja que es Pendle Hill. El experimento continúa.

Douglas Gwyn

Douglas Gwyn es miembro del First Friends Meeting en Richmond, Indiana, y ministro reconocido en Western Yearly Meeting. Ha servido entre Amigos como pastor, profesor y autor de libros sobre los primeros Amigos. Actualmente está terminando una historia de Pendle Hill.