Mencionaré primero una conversación que tuve con mi hijo por Skype mientras trabajaba en Corea hace varios años. Asistía a una iglesia presbiteriana con su casero los domingos (el único Meeting cuáquero en Corea está a unos 480 kilómetros al norte, en Seúl) y había conocido a una joven que era miembro de esa iglesia. Quería casarse con ella, pero para hacerlo, tendría que convertirse en miembro de la iglesia. Una noche (mi hora; era la mañana para él) mientras hablábamos, preguntó: “Papá, ¿alguna vez me han bautizado?». Sin pensarlo, solté: “¡No con agua, no!». Pero no me opuse cuando decidió seguir adelante con ello. Después de todo, el apóstol Pedro encontró a un grupo que había sido bautizado con el Espíritu mientras escuchaba el ministerio, y los bautizó (con agua) casi como una ocurrencia tardía (Hechos 10:44–48). ¿Sigue teniendo nuestro testimonio cuáquero del bautismo interior el mismo sentido que antes? Como ocurre con muchos de nuestros testimonios, es un testimonio que puede haber perdido significado y, por lo tanto, poder.
Hay quienes sostienen que los cuáqueros no pueden ser cristianos porque no practicamos las ordenanzas, es decir, los ritos que se consideraban ordenados por las Escrituras, en particular el rito del bautismo (aspersión) y de la comunión (la cena). El entendimiento cuáquero siempre ha sido que el bautismo con agua es un ritual judío e innecesario, y de hecho, lo evitamos como un testimonio del bautismo interior, en lugar del exterior. Usaríamos las Escrituras para explicar nuestra práctica a los de fuera (por ejemplo, Marcos 1:8 “Yo a la verdad os he bautizado con agua; pero él os bautizará con el Espíritu Santo.»), mientras que nuestra propia comprensión era guiada por el Espíritu que nos dirigía a la experiencia interior que se encuentra en la adoración.
Otro caso de un testimonio que puede haber perdido su significado, o al menos su poder, es nuestro testimonio contra los juramentos. Cuando trabajaba haciendo investigaciones de abuso para el condado, a menudo se me requería testificar en la corte. Los alguaciles llegaron a conocerme y reconocieron que no prestaría juramento. (Una vez, en un condado adyacente donde no me conocían, un alguacil trató de forzar mi mano sobre la Biblia). Les explicaba, y a cualquier otra persona que preguntara, la razón de esto, tanto bíblicamente (Mateo 5:34, Santiago 5:12) como racionalmente (es decir, un juramento implica un doble rasero de verdad). Pero si tengo que explicar el testimonio, pierde su poder. Se convierte en una peculiaridad pintoresca. Sin embargo, sirvió para recordarme mi compromiso con la veracidad en todas las cosas, tal vez ya no sea un testimonio para los demás, pero sigue siendo muy útil.
El cuaquerismo surgió en una época de agitación política y religiosa en Inglaterra. El movimiento cuáquero fue una reacción contra la estructura y las prácticas de la iglesia de la época. Los Friends consideraban que la iglesia de la época se había alejado del verdadero cristianismo y se había vuelto demasiado dependiente de credos y rituales, formas externas que se interponían entre el adorador y la experiencia directa e interior de Dios. Los testimonios se emplearon en lo que llamaron “La Guerra del Cordero» para confrontar la hipocresía de los profesores (aquellos que profesaban a Cristo pero no poseían un conocimiento interior de él).
Soy un Friend convencido, y el primer libro que leí sobre el cuaquerismo fue Friends for 300 Years _by Howard Brinton (now updated as _Friends for 350 Years). Consideraba que el cuaquerismo era una tercera rama del cristianismo, ni católica ni protestante. La primera sitúa la autoridad en la tradición de la iglesia, así como en la Escritura, y ambas interpretadas por la jerarquía; la segunda sitúa la autoridad en la Biblia solamente. (Lutero proclamó sola scriptura, “solo la escritura», y se dice que arrojó un tintero a una aparición de Cristo porque tal aparición no era escritural). Los cuáqueros, por otro lado, sitúan la autoridad en el Espíritu Santo tal como se experimenta en el Meeting reunido. Rufus Jones hizo el mismo comentario:
El cuaquerismo en espíritu e ideal no es ni una forma de catolicismo romano ni una forma de protestantismo. El protestantismo en sus características originales y esenciales exigía un credo autoritario, sacramentos específicos y una forma auténtica de ordenación. El cuaquerismo en su nacimiento fue un nuevo intento de recuperar la forma de vida revelada en el Nuevo Testamento, de reinterpretarla y revivirla en este mundo presente. Sus fundadores pretendían revivir el cristianismo apostólico.
Los primeros cuáqueros parecían dar por sentado que los cuáqueros son cristianos, pero ¿qué tipo de cristianos? Abarcaban desde la tendencia ortodoxa reflejada en la “Carta al Gobernador de Barbados» de George Fox en 1671, y una comprensión menos doctrinaria como se presentó en
Las escrituras cristianas canónicas incluyen varias comprensiones de la naturaleza de Cristo. En particular, están las expresadas en las cartas de Pablo, en los Evangelios sinópticos y en los escritos de Juan. Los concilios y credos que plagaron la iglesia primitiva dan testimonio de las divisiones de la iglesia y de la búsqueda de la unidad.
Entonces, ¿qué cristianismo primitivo revivimos? ¿Y qué era? La ortodoxia cristiana se estableció en los credos y las prácticas de la iglesia (tradiciones que se han vuelto autoritarias en la Iglesia Católica). William Penn parece haber pasado por alto el hecho de que incluso el cristianismo primitivo, tal vez especialmente el cristianismo primitivo, estaba dividido por muchas comprensiones diferentes. Esa fue la razón por la que se desarrollaron los credos: para definir a los verdaderos cristianos. Para ser justos con Penn, su conocimiento del cristianismo primitivo era limitado. El único conocimiento que se tenía en la época de las sectas competidoras se veía a través de los ojos de los escritores ortodoxos.
Los Friends han evitado durante mucho tiempo un credo. Tal vez nos resistimos a ser definidos en cuanto a lo que creemos, pero me gusta pensar que es más que nuestra fe no puede ser expresada con palabras; Dios es trascendente y está más allá de las palabras. Los cristianos fundamentalistas toman las historias de la Biblia literalmente. Pero no se puede hablar de Dios directamente, y debemos hablar en metáforas. Así que la Biblia está llena de metáforas, y perdemos el punto cuando tomamos estas historias literalmente. Jesús habló en parábolas en los Evangelios sinópticos; ¿por qué no reconocemos la misma técnica retórica en el resto de la Biblia?
Nuestro lenguaje se extrae de las Escrituras incluso donde no nos damos cuenta. El mismo nombre “Friends» proviene de Juan 15:14–15. La Biblia fue una fuente de inspiración, así como de imágenes utilizadas como taquigrafía, lo que hace que el lector vaya hacia adentro en busca de significado. Tomemos mi ejemplo favorito: la referencia en el Journal of George Fox a volver a través de la espada flameante, una referencia obvia a Génesis 3:22–24, y la forma de Fox de decirnos en el menor número de palabras posible, que no necesitaba el bautismo para lavar el pecado original. (¿Estaba reclamando la perfección?) A menos que uno entienda la historia de la expulsión del jardín (y uno no necesita aceptar la historia literalmente), uno no logrará entender el mensaje de Fox. Es cuando los Friends presentaban argumentos a otros cristianos que usaban las Escrituras como textos de prueba para sus argumentos. Este uso se muestra en la “Carta a Carlos II» de 1660, que ahora consideramos la declaración seminal de nuestro testimonio de paz.
Rufus Jones era un cuáquero ortodoxo de Maine que se mudó al área de Filadelfia y enseñó en Haverford College. Muchos consideran que fue él quien introdujo la cepa mística en el cuaquerismo (siempre hemos sido proféticos). Jones trató de mostrar el cuaquerismo como un desarrollo de los movimientos místicos en la Europa continental que se remontan a Meister Eckhart y al siglo XIV. Eran expresiones del misticismo cristiano, pero como el misticismo en su nivel más alto va más allá del lenguaje y el pensamiento, el lenguaje cristiano se desvanece. Así que el misticismo cristiano en el cuaquerismo se convierte rápidamente en misticismo puro y puede perder su elemento cristiano.
Pero es un lenguaje con el que a menudo tenemos dificultades. Hoy en día, el verdadero problema es nuestro lenguaje en el ministerio vocal. Así como la corrección política es una preocupación en los entornos seculares, entre los Friends el asunto es uno de corrección teológica. Los Friends tienen muchas palabras para Cristo: Espíritu Santo, Semilla, la Luz (Luz interior o Luz dentro), el Maestro Interior, Guía, Presencia o Espacio Divino, y Jesús son algunos que me vienen a la mente. Todos estos nombres (excepto Jesús, que se refiere a un personaje real) tienen la ventaja de ser neutrales en cuanto al género.
Hace algunos años, acompañé a una mujer, viajando en el ministerio, a un Meeting cerca del mío. Ella habló de la experiencia de Cristo. Después del Meeting, mientras se hacían las presentaciones, un miembro del Meeting se dirigió a ella directamente y dijo: “No usamos ese tipo de lenguaje en este Meeting». Este tipo de eldering sofoca el ministerio. Perdemos el poder de nuestro ministerio cuando tenemos que pensar de antemano para adivinar el efecto que nuestras palabras tendrán en el oyente en lugar de si están llegando a través de nosotros desde el Espíritu. Necesitamos sentirnos libres de decir las palabras tal como se nos dan.
Los Friends a veces dicen que el propósito del ministerio es llevar al oyente a Cristo y dejarlo allí. Mi compañera claramente no pudo hacer eso por al menos un Friend. Sin embargo, tengo que asumir que fue fiel a su Guía. No sabemos cómo otros en la sala pueden haber sido afectados.
El lenguaje de los Friends está repleto de metáforas tomadas de las Escrituras. Un ejemplo primordial es la Luz. Para algunos de nosotros la Luz es retórica, y para algunos de nosotros, es experiencial. Robert Barclay consideró que el evangelio de Juan era el evangelio cuáquero, y en Juan 1:9 encontró el texto cuáquero: “Aquella era la luz verdadera, que alumbra a todo hombre que viene a este mundo». En el capítulo 3 de Juan se expone la Luz:
Y esta es la condenación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas. Porque todo aquel que hace lo malo, aborrece la luz y no viene a la luz, para que sus obras no sean reprendidas. Pero el que practica la verdad viene a la luz, para que se vea claramente que sus obras han sido hechas en Dios.
Sí, la luz expone nuestras faltas, pero también nos ilumina y nos sana. Cuando alguien está enfermo o tiene dificultades, lo sostenemos en la Luz. Pero así como el misticismo cristiano se convierte en solo misticismo (para bien o para mal) cuando pierde el lenguaje en el que se expresa, de la misma manera, nuestra teología de la Luz pierde su conexión con la Luz de Cristo, y la Luz tal como se expresa en el Evangelio de Juan.
Proclamamos la revelación continua como una creencia central. La Philadelphia Yearly Meeting tardó 100 años en pasar de una aceptación de la esclavitud a una negación de la misma. La mencionada “Carta al Gobernador de Barbados» incluye una defensa de la esclavitud. En la década de 1800, los cuáqueros norteamericanos participaron activamente en el Ferrocarril Subterráneo, ayudando a los esclavos escapados a llegar a Canadá. Seguimos buscando la revelación continua en torno a cuestiones de justicia social (la raza, en particular, sigue siendo un problema para los Friends de Filadelfia) y el matrimonio entre personas del mismo sexo.
Pero siempre debemos recordar que la revelación continua implica que está continuando desde algún lugar. Nuestras raíces están en el cristianismo, y tanto si creemos en el poder salvífico, o incluso en la centralidad, de Jesucristo, no podemos evitar las raíces de las que crecimos. Cortar esas raíces es privar a la Sociedad Religiosa de los Amigos de poder y vida. El cuaquerismo se convertiría en un ejercicio intelectual árido. En mi opinión, eso sería una gran pérdida. Sin nuestras raíces cristianas y el lenguaje que las acompaña, negamos el poder que ese lenguaje nos da, y aquellos que se cortarían de ese lenguaje se están perdiendo mucho.
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