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Una entrevista con la ministra cuáquera Windy Cooler sobre la violencia interpersonal

El 7 de noviembre de 2024, Windy Cooler, coordinadora de Vida y Poder: Discernimiento cuáquero sobre el abuso, anunció la publicación del resultado de ese proyecto: un testimonio común, en el que 41 cuáqueros respondieron a la siguiente pregunta: ¿Vivimos en la virtud de esa vida y poder que elimina la ocasión del abuso infantil, el abuso de pareja y todas las formas de violencia dentro de la familia y la comunidad? El testimonio común es una recopilación de citas de testimonios individuales de supervivientes de violencia interpersonal. Los supervivientes hablaron con oyentes voluntarios capacitados durante dos años. Cada persona cuyas citas fueron incluidas dio explícitamente su permiso para que se utilizaran sus palabras.

Cooler, una ministra pública reconocida que es miembro del Meeting de Sandy Spring (Maryland), concibe el testimonio común como una herramienta para ayudar a los Meetings a abordar la violencia interpersonal promoviendo la justicia y su efecto curativo. El proyecto proporciona un proceso de discernimiento llamado “Unidos para la Revelación Continua” para ayudar a los Meetings a responder con compasión a la violencia.

Cooler se unió al Meeting de Sandy Spring en 2019. Sobrevivió a la violencia doméstica en un hogar cuáquero. Se le pidió que dejara su Meeting anterior en medio de la agitación relacionada con la violencia que experimentó. Baltimore Yearly Meeting, del cual Cooler es miembro, en las últimas décadas adoptó el lenguaje de ministerio “reconocido” en lugar de ministerio registrado o liberado. El Meeting de Sandy Spring actualmente reconoce el ministerio de Cooler. El reconocimiento implica claridad continua, apoyo espiritual a través de reuniones regulares del comité, responsabilidad mutua ante el ministerio y actas de viaje actualizadas regularmente. El Meeting también tiene un fondo para los miembros del Meeting con un llamado de tiempo completo al ministerio reconocido.

El próximo proyecto de Cooler es Friends Public Ministry Incubator, bajo el cuidado del Meeting de Sandy Spring. La misión de la incubadora es aumentar la capacidad de las comunidades de culto locales para apoyar y ser responsables ante el ministerio cuáquero a través de la educación, el discernimiento y el apoyo espiritual para todos los Friends en el ministerio.

Friends Journal habló con Cooler por Zoom sobre Vida y Poder. La entrevista ha sido ligeramente editada.

Sharlee DiMenichi: ¿Cómo describiría la capacitación que recibieron los oyentes en el proyecto Vida y Poder para prepararlos para escuchar las experiencias de los supervivientes?

Windy Cooler: Nos reunimos durante varias horas en dos ocasiones para practicar las habilidades de escucha que utilizamos en Vida y Poder. El proceso es uno que [la pastora cuáquera] Margaret Webb (que no fue oyente en este proyecto) y yo creamos en 2020 y 2021. Creamos el proceso para mi ministerio supervisado que formaba parte de mi maestría en divinidad en la Escuela de Religión de Earlham. Utilizo este proceso de escucha para ayudar a las comunidades cuáqueras que se encuentran en algún tipo de crisis o conflicto intratable, y eso es lo que fue diseñado para abordar. Parece que se necesitan más herramientas además de los comités de claridad y la mediación en nuestras comunidades.

Este fue el primer grupo de personas al que enseñé a ser oyentes. Desde entonces, he enseñado este proceso a otros, pero no específicamente para ser utilizado en torno al abuso, en Woodbrooke, Beacon Hill y la Conferencia General de Friends. Y habrá otro curso de seis semanas próximamente en Woodbrooke en algún momento de la primavera.

Es como el juego Othello. En la caja del juego, dice que el juego toma “minutos para aprender y toda una vida para dominar”. El enfoque es culturalmente familiar pero también muy culturalmente ajeno: es muy ajeno a la forma en que la gente naturalmente quiere comportarse. Yo diría que la capacitación realmente se enfoca en reentrenarnos para responder de una manera que nunca nos han enseñado a responder cuando alguien nos comunica sus verdades más profundas. Es necesario solicitar las verdades más profundas, reflejarlas y tratar a la persona enfocada con el respeto que cada uno merece.

SD: Cuando las personas estaban pasando por el proceso de reentrenamiento sobre cómo responder, ¿cuáles fueron algunas de las cosas que tuvieron que desaprender?

WC: Los oyentes fueron seleccionados porque tenían experiencia en entornos terapéuticos o de atención pastoral. La forma en que estaban acostumbrados a escuchar era ser muy receptivos y conversacionales. Estaban acostumbrados a hacer muchas preguntas durante el testimonio de la persona enfocada. Eso no es algo que hagamos en este proceso. En realidad, está mucho más estrechamente relacionado con el proceso de claridad cuáquero que con cualquier tipo de escucha terapéutica con la que hayan tenido experiencia previa.

Los oyentes en este proyecto tenían mucho que perder y estaban muy preocupados por la violencia interpersonal en las comunidades cuáqueras. La tendencia a expresar indignación por lo que le sucedió a la persona frente a ti, una persona con la que puedes tener una relación y, sin embargo, nunca habías escuchado su historia antes, fue algo que fue muy difícil. Fue difícil para todos nosotros mantener a raya la necesidad de expresar indignación, pero fue necesario: no porque nadie deba expresar indignación, sino que en ese papel donde estás escuchando y ayudando a una persona a escucharse a sí misma, tienes que mantener tu papel como un espejo.

SD: ¿en qué tipo de sesiones informativas y apoyo participaron los oyentes después de escuchar las historias de los supervivientes?

WC: Hice un trabajo muy pobre al informar a los oyentes, e hice un trabajo muy pobre al tener algún tipo de proceso de información para mí misma; eso es algo que realmente lamento. Esto no fue por falta de intención. Habíamos hablado de tener un proceso de información; simplemente no había recursos. La falta de recursos [financieros] disponibles para este proyecto, o cualquier proyecto relacionado con la violencia interpersonal en el mundo cuáquero, realmente lo perjudicó. Hizo que el proyecto continuara por más tiempo del que habíamos previsto; estaba destinado a ser un proceso de un año, pero terminó siendo de dos años.

No puedo hablar por otros oyentes, pero experimenté mucho estrés porque no tenía ningún tipo de apoyo entre pares o proceso de información establecido para mí misma. La pobreza material causó algunos de los fracasos del proyecto porque todos los que participaban eran trabajadores autónomos [que se ofrecieron como voluntarios en lugar de trabajar en un trabajo temporal]. Cada hora dedicada a este proyecto es una hora que está quitando comida de tu boca. No pudimos compensar constantemente por el tiempo. La gente se sintió atraída por el trabajo, pero no por la esperanza de una compensación: siempre estuvo muy claro que no habría ninguna. Se volvió muy difícil, en realidad, elegir pasar otra hora en trabajo no remunerado.

SD: ¿Cómo evita el proceso estructurado el silenciamiento y la tutela que los cuáqueros podrían emplear de otro modo para suprimir las historias de abuso?

WC: El proceso se basa, en parte, en la teoría del trauma expuesta por [la psiquiatra e investigadora] Judith Lewis Herman. Ella habla de crear espacios de seguridad, memoria y luego reintegración. El oyente se abstiene de hacer comentarios. El oyente sirve como un contenedor y un espejo, absteniéndose para crear una sensación de seguridad. Están creando un espacio de seguridad psicológica en el que la persona enfocada puede escucharse a sí misma por completo. Cada persona enfocada recibe una copia mecanografiada del testimonio. Se deja muy claro que nada sucederá con ese testimonio que no hayan consentido. Cualquiera que fue citado en el testimonio común me dio explícitamente permiso para que apareciera esa versión de lo que dijeron. Algunas personas no consintieron, por lo que su testimonio no apareció.

En el proceso grupal ahora disponible para los Meetings, alguien es designado para leer en voz alta el testimonio común dos veces para comenzar la primera sesión de intercambio de adoración, en la que las personas repiten solo lo que escucharon. Alguien que dio testimonio o un superviviente [de abuso] podría estar presente en esa sesión, y los otros participantes probablemente no lo sabrían.

Hacer que la gente repita solo lo que escuchó es una forma de restringir algunas de las respuestas que típicamente obtenemos, como: ¡Oh, eso es indignante! ¡No puedo creer que eso le haya pasado a alguien en nuestra comunidad! ¡Eso no sucedió en nuestra comunidad! ¿Quiénes son estas personas? Tengo justo la solución. Tengo una historia sobre mi propia supervivencia.

Estas respuestas no son útiles. He descubierto al observar este proceso que cerrar todo eso en ese primer intercambio de adoración es enormemente útil para permitir que todos escuchen e indiquen que han escuchado repitiendo lo que han escuchado. A menudo, los supervivientes nunca han sido escuchados o nunca han intentado ser escuchados en su comunidad. En realidad, pueden ver que todos son capaces de escucharlos cuando [los que escucharon] repiten exactamente lo que se les dijo.

Repetir lo que se dijo se siente, creo, un poco ansioso en el momento; la gente puede estar preparada para sentirse impaciente. Sin embargo, la repetición es esencial para crear la base para el tipo de conversaciones que quieren tener más tarde.

Si alguna vez has hablado con alguien, te ha provocado algo [que habían hecho] y no reconocen primero que te lastimaron, no vas a llegar a ninguna parte. Este proceso les permite a los supervivientes saber que han sido escuchados. También saca a los oyentes de ese lugar de haber sido provocados; van a un lugar diferente en su sistema nervioso al decir: Oh, escuché esto. Van a un lugar de curiosidad en lugar de lucha o huida donde pueden decir: Ya veo.

Luego se construye sobre esa curiosidad entrando en un segundo intercambio de adoración, donde solo se declaran las cosas sobre las que la gente siente curiosidad: solo se ofrecen preguntas. Es realmente importante, sin importar cuán urgentes se sientan esas preguntas, que nadie intente responderlas. Es importante que mantengas el lugar de la curiosidad. Y de nuevo, puedes pensar en las relaciones individuales. Si estás hablando y tratando de desahogar tus sentimientos y la otra persona inmediatamente comienza a resolver problemas, ¿te sientes escuchado? Repetir lo que se ha dicho pone a las personas en un lugar en su sistema nervioso donde realmente pueden actuar sobre la teología cuáquera, que se trata de escuchar, la curiosidad y la creación de un nuevo mundo.

Es en la tercera sesión, que con suerte tiene lugar después de algo de comida y descanso, y alguien que brinda atención pastoral está presente, que a las personas se les permite hablar conversacionalmente entre sí nuevamente. Es una sesión de trabajo, pero no estás tratando de encontrar en una hora una solución a un problema multigeneracional. En cambio, el objetivo es crear una lista de preguntas que guiarán el trabajo futuro: trabajo intencional en violencia interpersonal, a medida que pasan los años.

El proceso saca a la luz la violencia interpersonal, que puede tomar la forma de violencia sexual, violencia racial, microagresiones, violencia de género, violencia doméstica, abuso de ancianos y abuso financiero. De hecho, hay muchas maneras en que nos lastimamos unos a otros en el mundo y, por lo tanto, en nuestros Meetings. El proceso nos permite construir preguntas en torno a estos abusos hirientes que son específicos de cada comunidad. Creo que esta es una mejor alternativa que ir a alguna organización experta que te dirá cuál es la respuesta correcta y que todo lo que se necesita es marcar tus casillas.

Soy crítico con tales soluciones basadas externamente porque nunca las he visto funcionar en realidad. Solía trabajar de esta manera, y en los últimos dos años, me he dado cuenta de que no funciona. Lo que sucede en tu sistema nervioso cuando te involucras de esa manera, solo marcando casillas, es que no estás encarnando el problema, y el problema es uno encarnado. Todos tenemos experiencia con la violencia interpersonal. Ser recordado de esta experiencia, ir a ese lugar de la teología y la cultura cuáquera que nos ha unido en nuestra comunidad de adoración, y considerar las preguntas creadas mientras escuchamos profundamente es lo que el proceso está diseñado para hacer.

SD: ¿qué motiva a los cuáqueros a ser reacios a responsabilizar a las personas por defender un statu quo abusivo?

WC: En realidad, he dejado de usar el lenguaje de la rendición de cuentas, así que me alegro de que hayas hecho la pregunta de esa manera. Voy a contradecirlo un poco. En realidad, estoy a favor de la rendición de cuentas, pero cuando solía hablar de ello, me refería a abordar al infractor de alguna manera, como en, ¿por qué hiciste esto? Y escucho eso en tu pregunta también, pero . . . ¿por qué? ¿Por qué estamos defendiendo el statu quo del abuso interpersonal? ¿Por qué no podemos responsabilizarnos mutuamente de algo diferente? Esa es ahora la forma en que escucho el lenguaje sobre la rendición de cuentas. No quiero ser ofensiva, Sharlee, porque realmente no lo digo de una mala manera, pero cuando me miro a mí misma cuando solía usar ese lenguaje, era poco curiosa o algo así. La pregunta comienza con por qué, así que suena como curiosidad, pero no se sentía así. Se sentía más como si estuviera preguntando, ¿por qué me estás cabreando? ¿Por qué me estás enfadando? Esa no es una pregunta curiosa; es culpar. Lo que hace este proceso es reconocer mi propia capacidad para la violencia. Reconoce la capacidad de todos para la violencia; reconoce nuestra capacidad para ser víctimas; reconoce nuestras vulnerabilidades de maneras radicales. Es una forma de amarnos más completamente, y creo que es muy incómodo para nosotros amarnos de esa manera.

Estoy tratando de no usar mucha jerga psicológica en mis respuestas a ti, como si fuera un taller de trauma, pero en mi trabajo como educadora de trauma, hablo sobre la teoría del apego, con la que muchas personas están familiarizadas. Creo que las personas con apegos seguros son muy raras; no conozco a estas personas. La mayoría de nosotros somos, en algún grado u otro, ansiosos o evitativos, lo que significa que nos aferramos demasiado a los demás y violamos sus límites o huimos de otras personas y nos negamos a dejarlos entrar. Y creo que el trabajo para convertirse en una persona más segura y el trabajo para convertirse en una comunidad más segura va a ser profundamente incómodo, porque no hemos experimentado un mundo en el que sea seguro tanto esperar como dar amor fiable. Tenemos que estar preparados para recibir amor fiable. Esto no se trata tanto de responsabilizar a las personas como de abrirnos para crear el entorno en el que podamos ser fiablemente amorosos unos con otros en el mundo tal como realmente existe.

SD: ¿cuáles son algunas de las ideas más importantes que obtuviste de la investigación de Judith Brutz?

WC: Conocí a Judy en una Conferencia General de Friends hace varios años. Había aprendido sobre su trabajo de un anciano en mi Meeting que había participado en el ministerio de Judy sobre la violencia en la familia. Judy lo había pasado mal. A mediados de la década de 1980, publicó dos estudios revisados por pares sobre la violencia interpersonal en las familias cuáqueras. Nosotros, los cuáqueros, teníamos una tasa de violencia interpersonal tan alta como cualquier otra población en los Estados Unidos. En las familias donde alguien llevaba un ministerio de paz, en realidad era más alta. He visto políticas que fueron redactadas en ese momento en respuesta al trabajo de Judy que impidieron los talleres sobre violencia familiar. Estas políticas todavía están activamente en vigor.

[Nota del editor: Algunas organizaciones cuáqueras tienen políticas escritas formales que establecen que no organizarán eventos educativos sobre el abuso interpersonal. También existen barreras informales para organizar tales eventos. Algunos ancianos cuáqueros han experimentado trauma al escuchar las historias de los supervivientes que detallan la capacidad de los Friends para la violencia, según Cooler. Los supervivientes que hablan de sus experiencias a sus comunidades cuáqueras podrían demostrar una desregulación emocional, y aquellos que escuchan sus historias no estaban preparados para apoyarlos, explicó Cooler.]

Judy era una socióloga con un doctorado. Las personas que no eran sociólogos con un doctorado le dijeron que debía haber hecho su investigación incorrectamente. Finalmente, abandonó el ministerio. Murió recientemente, me entristece decirlo. Es tan importante nombrar a nuestros ancianos y a nuestros compañeros en el ministerio, así que nombro la vida de Judy y el impacto de su trabajo en ella y en nuestra comunidad.

La segunda Judith que es clave para el proyecto Vida y Poder es Judith Herman, de quien estábamos hablando antes. Judith Herman cambió mi vida. Es una de las pocas autoras donde puedo decir: “Tomé este libro como una persona y lo dejé como una persona diferente”.

Antes de leerla, estaba convencida de que podría haber un modelo político para abordar la violencia interpersonal. Como superviviente, pensaba que si pudiera encontrar la política perfecta y convencer a otros Amigos de que la adoptaran —una especie de enfoque tecnocrático— me sentiría escuchada. Creo que muchos de nosotros en la comunidad cuáquera pensábamos que seríamos escuchados si pudiéramos encontrar o escribir e implementar la política correcta.

Hay muchas cosas que me ayudaron a ver que eso no es cierto. Para empezar, algunas reuniones cuáqueras empezaron a promulgar buenas políticas, y no cambió nada. Por otro lado, vi en su trabajo algo que me pareció cierto. Ella decía que el trauma no es un problema psiquiátrico, sino un problema de justicia. Con justicia no se refería necesariamente a responsabilizar a la gente o a castigarla. Para ser más precisa, se trataba de cambiar el mundo de una manera fundamental: aumentar nuestra capacidad de escucharnos mutuamente. Habla de cómo el trauma es aislamiento: aislamiento de uno mismo, de la propia verdad y de la propia comunidad, y de las personas que necesitas que te quieran.

A esto he añadido la comprensión de que también es alienación de lo Divino, lo cual es algo muy serio. La comunidad cuáquera es donde lo Divino se habla a sí mismo a través de nuestras relaciones. ¿Qué significa ser un cuáquero traumatizado: estar separado de ti mismo, de tu comunidad y de Dios?

El tratamiento del trauma de la Dra. Herman consiste en que la comunidad responda al trauma y reabsorba intencionadamente a la persona traumatizada. Su enfoque es de compromiso; es amor comprometido. Es mantener el rumbo juntos, y eso es lo que creo que estamos aquí para hacer.

Cambió por completo mi forma de pensar a la hora de abordar la supervivencia y también al reconocer que en la comunidad cuáquera debemos aumentar las voces de los supervivientes sobre la violencia. He oído explícitamente tantas veces que no necesitamos revisar el pasado; solo necesitamos prevenir la violencia futura. La Dra. Herman me ayudó a ver que la razón por la que esa idea me parecía errónea era porque lo era: nunca evitaremos futuros casos de abuso si no podemos hablar del abuso. ¿Cómo podemos evitar algo de lo que es tabú hablar? Si entiendes que el trauma es violencia continua contra las personas de nuestras comunidades, decir que puedes prevenir futuros abusos sin abordar el tema no tiene sentido, porque es continuo.

SD: ¿Podrías explicar un poco más la idea de que el trauma no es un problema psiquiátrico, sino un problema de justicia?

WC: Lo que entiendo que la Dra. Herman dice es una crítica inherente a la psiquiatría, lo cual es interesante ya que proviene de una psiquiatra de Harvard. Comparto una preocupación por la psiquiatría, aunque he recibido mucha terapia. Me encanta la terapia y la recomiendo a la gente, de hecho, pero la psiquiatría se centra en el individuo y en el comportamiento de una persona. En Estados Unidos, la psiquiatría a menudo saca al individuo del compromiso y la relación con otras personas y lo mete en una pequeña caja química que puede ser controlada. La justicia es una idea más vaga de lo que la medicina permite. Pero la Dra. Herman habla específicamente de algo llamado “justicia curativa» —no es una frase que se le haya ocurrido a ella— con la que se refiere a un mundo en el que los supervivientes (ella los llama supervivientes extraordinarios) pueden ocupar puestos de liderazgo como personas íntegras y ayudar a sanar el mundo a través de la sabiduría que han adquirido al sobrevivir al trauma. Creo que un mundo en el que la justicia está presente es un mundo en el que podemos amarnos plena, adecuada y significativamente y llevarnos unos a otros a entornos de crecimiento y paz real.

SD: ¿cómo explica la escasez de escritos sobre cómo el testimonio de paz se aplica a las relaciones familiares?

WC: Está la versión sin adornos, que trata sobre la misoginia y el racismo. Es más cómodo centrarse en lo que percibes como el mundo fuera de tu familia y comunidad, y proyectarte en eso. Es más difícil echar un buen vistazo a ti mismo, a tu propio comportamiento, a tu familia y a tu comunidad cuáquera. No es atractivo echar un buen vistazo a la gente que te rodea. No hay recompensa por ello, como puedes ver por el hecho de que he pasado 12 años de mi vida haciendo trabajo a tiempo completo y sin remuneración. Cuando terminé ese trabajo, nadie vino a darme una fiesta; nadie me dio un Premio Nobel.

No quiero que esto se trate de mí, pero soy un buen ejemplo. Este fue un trabajo muy duro, y no estoy sola en esto. Hay docenas de cuáqueros en Estados Unidos que también están haciendo este duro trabajo. Hemos perdido nuestras reuniones; hemos perdido relaciones; hemos perdido ingresos; nos hemos vuelto vulnerables por ello. ¿Por qué alguien elegiría hacer eso?

Es un comportamiento supremacista blanco y un comportamiento supremacista masculino preocuparse por lo que puedes conquistar: la guerra en el exterior frente a lo que es resbaladizo y difícil.

SD: ¿Cuáles son algunos ejemplos de cómo una reunión puede responder de forma curativa después de pasar por el proceso de revelación continua basada en el testimonio común?

WC: Tengo fe en que si las reuniones se dan cuenta de este proceso y lo utilizan, se les ocurrirán cosas creativas que no puedo prever. Soy totalmente sincera cuando digo que la sabiduría no viene de fuera de nosotros; viene de dentro de nosotros. Tengo mucha curiosidad por saber qué puede salir de esto cuando experimentemos con ello. Me gustaría que las reuniones se convirtieran en espacios donde, en primer lugar, podamos hablarnos realmente de nuestra experiencia en la vida real y de nuestras relaciones individuales con la violencia.