Presente en silencio

Voces neurodiversas en la adoración

Me diagnosticaron dispraxia y apraxia cuando tenía cinco años. La dispraxia, o trastorno del desarrollo de la coordinación, es una afección del neurodesarrollo que afecta al movimiento y la coordinación. La apraxia del habla es un trastorno neurológico que dificulta la planificación y la secuenciación de los movimientos necesarios para producir el habla. Estos trastornos afectan a la forma en que los mensajes del cerebro se transmiten al cuerpo. Afectan al habla, al lenguaje, a la planificación motora y a la capacidad de realizar actividades cotidianas. Como resultado, me resultó increíblemente difícil hablar, moverme y socializar.

De niña, experimenté mucho estigma y aislamiento por ser neurodiversa. De adulta, he llegado a reimaginar la capacidad y el potencial, y he aprendido a ampliar mi comprensión de lo que significa ser normal. Me gusta pensar que, a medida que la sociedad ha progresado, también lo ha hecho su comprensión y perspectiva generales.

Me sometían constantemente a terapia del habla y fisioterapia, y aunque son prácticas destinadas a ayudar, a veces los enfoques pueden parecer anticuados y sentirse inherentemente capacitistas. Se me recordaba a diario que necesitaba ser “arreglada» y que mi productividad y mis capacidades determinarían mi utilidad y relevancia en la sociedad.

La adoración silenciosa fue el mayor desafío para mí. Uno de los muchos aspectos de la neurodiversidad es un flujo constante de pensamientos, lo que dificulta la concentración y crea una inquietud interior. Habría un silencio externo, pero un caos interno.

Paradójicamente, al crecer yendo a una iglesia cuáquera, me enseñaron la importancia de la sencillez, la paz, la igualdad, la compasión y la responsabilidad social. La iglesia —o reunión— era uno de los únicos lugares en los que sentía un verdadero sentido de aceptación y pertenencia. Asistía a la escuela dominical con todos los demás; no necesitaba una guía “especial» ni que me mantuvieran separada. Había casi una diferencia fundamental en la forma en que la gente de la iglesia se acercaba y trataba mi discapacidad. Todavía tenía problemas para comunicarme en la iglesia, al igual que en la escuela. Pero la diferencia era que, cuando los demás tenían problemas para entenderme, no lo veían como mi discapacidad, sino como un desafío a su capacidad de escuchar. En medio del malentendido, parecía haber una especie de entendimiento.

Me gusta pensar que la razón por la que hoy soy empática, comprensiva y paciente es por mi experiencia como Amiga neurodiversa. No lo veo como “hacer un esfuerzo adicional» en beneficio de otra persona, sino como hacer mi parte para dar un paso más hacia una sociedad más armoniosa. La armonía se basa fundamentalmente en el equilibrio y la coexistencia, no en la uniformidad. Se trata de crear un entorno en el que las diversas perspectivas, capacidades y experiencias se complementen entre sí. Y me gusta pensar que esa es una perspectiva cuáquera general.

Una de mis citas favoritas era popular entre los Amigos del siglo XIX (y a menudo se ha atribuido a Stephen Grellet, un misionero cuáquero franco-estadounidano, aunque su verdadero origen sigue siendo incierto): “Espero pasar por este mundo solo una vez. Por lo tanto, cualquier bien que pueda hacer o cualquier bondad que pueda mostrar a cualquier criatura, que lo haga ahora. Que no lo posponga ni lo descuide, porque no volveré a pasar por este camino».

Esta cita encarna los valores cuáqueros. Nos anima a abrazar la singularidad de cada individuo y nos recuerda que debemos tratar siempre a los demás con amabilidad. También nos invita y nos desafía a practicar la defensa activa para que podamos utilizar nuestro privilegio para defender a los marginados o ignorados. Por último, también hay una sensación de urgencia a la hora de abordar las necesidades y las diferencias. Las oportunidades de tener un impacto positivo están limitadas por nuestro tiempo en la tierra. La inclusión y la compasión son principios que deben practicarse ahora, porque es posible que no tengamos otra oportunidad.

No había nada malo en que mi escuela o mis padres quisieran que aprendiera a comunicarme y a socializar como otros niños, pero encontré comprensión en la comunidad cuáquera. Los Amigos concienzudos entendían lo difícil que era para mí la comunicación y querían darme un respiro cuando podían y asumir la carga de entenderse a sí mismos. Siempre me sentí segura y aceptada en la iglesia, y eso marcó la diferencia en mi viaje espiritual y personal.

La adoración silenciosa fue el mayor desafío para mí. Uno de los muchos aspectos de la neurodiversidad es un flujo constante de pensamientos, lo que dificulta la concentración y crea una inquietud interior. Me cuesta estar quieta, callada y concentrada durante largos periodos de tiempo. Tenía el síndrome del impostor cada vez que me sentaba en silencio. Habría un silencio externo, pero un caos interno. Miraba alrededor de la sala y pensaba que todos los demás eran mucho mejores en el silencio que yo. Me invalidaba a mí misma porque pensaba que en realidad no lo estaba haciendo “bien», y me sentía como un fraude.

No fue hasta que fui adulta que me di cuenta de que todo el mundo experimenta pensamientos intrusivos durante la adoración silenciosa; algunos simplemente luchan con ello más que otros. Desde entonces, he aprendido a abrazar el ruido: a tratar los pensamientos en mi cabeza como nubes en el cielo y a reconocerlos sin juzgarlos, a observarlos mientras pasan y a dejarlos ir suavemente sin quedar atrapada en su contenido.

Desde entonces, he aprendido a tratar los pensamientos en mi cabeza como nubes en el cielo y a reconocerlos sin juzgarlos, a observarlos mientras pasan y a dejarlos ir suavemente. . . . Siempre que lucho contra la energía inquieta en la adoración, me gusta pensar en ello como una invitación a estar presente con la mente tal como es, como Dios me hizo.

También he aprendido la importancia de replantear las cosas. Lo que muchos ven como limitaciones o discapacidades, algunos lo ven como dones de Dios. La autoaceptación y el recordar que Dios me hizo así me ayudan a navegar por la forma de vida cuáquera como persona con neurodiversidad. Ahora veo cada pensamiento que me distrae como un tipo de intervención divina.

Como cuáqueros, creemos que cada persona tiene una Luz Interior, un término que se refiere a la Presencia Divina que guía e ilumina el alma. Siempre es importante orar y meditar intencionadamente y tratar de aquietar nuestras mentes errantes, aunque he llegado a entender que, como Amiga neurodiversa, mi conexión con Dios es diferente a la de los demás.

A veces la adoración silenciosa no es silenciosa, y está bien sentirse distraído; la adoración silenciosa no significa necesariamente una ausencia total de sonido, ni se trata de cerrar los ojos y la oscuridad. Se trata de encontrar tiempo para estar abierto y escuchar la voz de Dios. Dios habla a la gente de diferentes maneras, y he llegado a creer que esos pensamientos y sentimientos pueden ser vistos como parte de la experiencia interior. Siempre que lucho contra la energía inquieta en la adoración, me gusta pensar en ello como una invitación a estar presente con la mente tal como es, como Dios me hizo.

Aunque las discapacidades como la dispraxia y la apraxia son invisibles a los ojos, moldean profundamente la forma en que experimento el mundo. Los Amigos neurodivergentes no deberían tener que anunciar o explicar sus discapacidades o la necesidad de que se respeten sus límites. Espero que la comunidad cuáquera siga siendo consciente de esto y trabaje para crear y mantener una cultura en la que la gente esté atenta a las necesidades de los demás, incluso cuando no sean evidentes de inmediato. Podemos participar en la adoración de forma diferente, pero nuestros viajes espirituales y nuestra conexión con nuestra Luz Interior no son menos válidos. El hecho de que alguien no participe de la forma en que lo haría la mayoría —ya sea no hablar, no estar de pie o no participar de una manera particular— no significa que lo esté “haciendo mal».

La adoración cuáquera es inherentemente una práctica profundamente personal e individual, y el método de cada persona es el suyo propio. El silencio antes, durante o después de la reunión nunca debe confundirse con la falta de compromiso, sino más bien como una indicación de reflexión activa o participación personal. La práctica cuáquera de esperar en silencio puede ser diferente para cada persona, pero esa diversidad de experiencia debe ser abrazada en lugar de cuestionada o presionada para que se ajuste.

Además, un estímulo suave para la participación puede marcar una gran diferencia. A muchos Amigos neurodivergentes les puede resultar difícil unirse a una conversación o compartir sus pensamientos durante la adoración. Preguntarles directamente si tienen algún pensamiento que les gustaría compartir puede ser una forma poderosa de hacerles sentir vistos e incluidos, respetando al mismo tiempo sus límites si eligen no compartir. A veces, todo lo que se necesita es una simple invitación, como “nos encantaría escuchar tus pensamientos», para ayudar a alguien a sentirse más cómodo contribuyendo a la discusión. Esto crearía un entorno más inclusivo y de apoyo donde la voz de todos es valorada, incluso si se necesita un esfuerzo adicional para que alguien hable.

Al practicar la compasión y la atención hacia los Amigos neurodivergentes, los cuáqueros pueden reflejar mejor los principios de igualdad y comunidad. Fomentar un espacio para diversas formas de participar en la adoración, las conversaciones y el compañerismo nos ayuda a recordar que todos son bienvenidos. Estos esfuerzos no se refieren a la inclusión performativa, sino a la profundización de nuestra experiencia espiritual colectiva.