A medida que la Sociedad Religiosa de los Amigos surgió del caos de la Guerra Civil Inglesa en la década de 1650, las acciones y palabras de los cuáqueros desafiaron a su sociedad. Su forma de hablar y escribir utilizaba el lenguaje de género de maneras flexibles y sorprendentes. Las mujeres predicaban, asumiendo el papel de profetas del Antiguo Testamento. Los hombres se describían a sí mismos «llorando como una mujer de parto». Ambos sexos buscaban alimento en los «pechos de Dios».
Con su mensaje radical, los primeros Amigos buscaron el apoyo de aquellos que compartían sus creencias. La comunidad cuáquera se desarrolló como una gran familia extendida. En la década de 1660, sin embargo, los Amigos buscaron establecer un orden para su comunidad sin dejar de honrar «lo de Dios» dentro de cada persona. Las prácticas y los testimonios que desarrollaron ayudaron a unificar a los Amigos durante el siglo siguiente. El establecimiento de procedimientos para el matrimonio fue una de sus primeras prioridades, y las familias fueron esenciales para el orden que crearon.
George Fox defendió ideas radicales sobre el matrimonio y los roles de género. Proclamó que aquellos que vivían en la Luz no necesitaban la dominación de los maridos sobre las esposas. Una vez perfeccionado por Cristo, marido y mujer podrían ser «ayudas» iguales, proclamó en sus escritos y practicó en su matrimonio con Margaret Fell. No todos los Amigos estuvieron de acuerdo, y los cuáqueros debatieron el tema en sus panfletos. En el mundo circundante, se asumía el liderazgo masculino, y algunos hombres cuáqueros defendían matrimonios jerárquicos convencionales. Sin embargo, en diversos grados, la vida familiar cuáquera se vio atemperada por la creencia en la igualdad espiritual de todos. Más importante aún, las madres, hijas, tías y abuelas podían obtener la aprobación de sus Meetings para emprender largos viajes de ministerio. En respuesta, las familias que dejaban atrás cambiaron y se adaptaron a sus ausencias.
Los Amigos insistieron en que el matrimonio existía en el contexto de los Meetings cuáqueros y no era algo en lo que participar a la ligera o rápidamente. Hombres y mujeres elegían a sus propios cónyuges, y los padres no podían obligar a sus hijos a unirse. No obstante, se requería que un hombre y una mujer tuvieran la aprobación de los padres y de sus Meetings para casarse. Las parejas podían pasar meses carteándose y visitándose antes de comprometerse con el matrimonio. La compañía y la amistad se consideraban la base de un matrimonio. El romance y el placer podían tener un papel, pero solo en el contexto de la devoción compartida a Dios. Los Amigos creían que la esposa y el marido debían apoyarse mutuamente en el crecimiento espiritual. También se esperaba que ambos cónyuges fueran capaces de hacer su parte para contribuir a su hogar y criar a sus hijos como cuáqueros.
Habiendo decidido casarse, una pareja aparecía primero ante los Meetings de mujeres para su aprobación. El Meeting trataba de asegurar que ninguno de los solicitantes estuviera ya casado, fuera no cuáquero o fuera un cónyuge inadecuado por cualquier otro motivo. Los hombres desconocidos para el Meeting eran objeto de un escrutinio especial, ya que los Meetings de mujeres exigían referencias de carácter de sus Meetings de origen. Algunos futuros maridos se quejaban de que los Meetings de mujeres tuvieran el poder de detener o retrasar la capacidad de un hombre para casarse. Los Meetings también exigían que, cuando una viuda se casaba, los hijos de un matrimonio anterior recibieran la herencia que les correspondía. Solo si el Meeting de mujeres lo aprobaba, el Meeting de hombres tomaba la decisión final para que un matrimonio siguiera adelante.
Los conversos al cuaquerismo a veces tenían cónyuges no cuáqueros, pero los Amigos se casaban solo dentro de su propia comunidad religiosa. A medida que la Sociedad Religiosa de los Amigos se volvió hacia adentro en el siglo XVIII, las expulsiones por casarse fuera del Meeting fueron frecuentes. Las parejas que eran expulsadas podían seguir adorando con los Amigos y, con arrepentimiento, recuperar la membresía.
Los primeros Amigos no creían que un sacerdote o magistrado, o incluso un Meeting cuáquero, pudiera celebrar un matrimonio. Solo Dios podía hacerlo. Como hoy en día, los matrimonios tenían lugar en un Meeting silencioso donde el hombre y la mujer se levantaban y afirmaban su compromiso mutuo ante Dios. Los presentes firmaban un certificado que atestiguaba que el matrimonio había tenido lugar realmente. Se llevaban registros cuidadosos de los testigos con la esperanza de que los tribunales reconocieran el matrimonio y la legitimidad de los hijos en él, evitando así impugnaciones a la herencia.
La participación del Meeting en un matrimonio colocaba a las parejas bajo su cuidado. Los Meetings de mujeres escuchaban, y a veces simpatizaban, con los problemas que una esposa podía tener con el comportamiento de un marido. Los ancianos podían visitar a las parejas, resolviendo las diferencias y exhortando a cambios en el comportamiento. La embriaguez o la bancarrota podían llevar a un Meeting a expulsar a un cónyuge.
Los testimonios de los Amigos y un sentido de la presencia de Dios impregnaban las familias cuáqueras. Las familias intentaban vivir sus vidas en obediencia diaria a Dios. La sencillez, la honestidad y el orden eran valorados. Los juegos de cartas, el baile y el licor estaban prohibidos, y la ira a menudo reprimida. El énfasis en la humildad y el pacifismo ayudó a prevenir la dominación y el uso de la violencia. Los cuáqueros nunca predicaron la abstinencia sexual, pero se advirtió a los cónyuges que no debían poner el amor terrenal por un compañero por encima de su amor a Dios. La participación en los Meetings de negocios enseñó a los maridos y a las esposas a escuchar y a lograr acuerdos de una manera amigable que abordara las necesidades de ambos cónyuges. El proceso que condujo y apoyó los matrimonios cuáqueros promovió la cordialidad entre los Amigos casados señalada por los forasteros.
A excepción de algunos miembros de la nobleza como Margaret Fell y William Penn, las familias cuáqueras solían ser de la «clase media», diferenciándose poco en algunos aspectos de sus vecinos no cuáqueros. En los siglos XVII y XVIII, estas familias a menudo trabajaban juntas en granjas o en hogares y tiendas de artesanos. Los parientes y los no parientes vivían dentro de los hogares, recibiendo atención familiar o ayudando con la carga de trabajo. Los roles de género tendían a ser menos restrictivos de lo que serían después de 1800. Ambos cónyuges tenían que sustituir a sus parejas según fuera necesario. Si bien los maridos eran aceptados como cabezas de familia, las esposas tenían la autoridad para actuar en su ausencia. Lo que era único en las familias cuáqueras era que las mujeres tenían el poder de actuar por derecho propio, no simplemente delegadas por los maridos. Las mujeres cuáqueras tenían autoridad de Dios, pero el poder no se traducía en autonomía personal.
Los historiadores no están de acuerdo sobre las relaciones entre los primeros maridos y esposas cuáqueros. Un examen cuidadoso de los escritos de los Amigos varones lleva a J. William Frost a representar familias convencionalmente dominadas por los hombres entre los Amigos en las colonias americanas. Mirando principalmente a las mujeres que predicaban, Phyllis Mack y Rebecca Larson describen familias en las que las mujeres tenían roles ampliados. Margaret Bacon señala tanto las oportunidades como las limitaciones para las mujeres dentro y fuera de sus familias. Las familias reales variaban y experimentaban tanto la autoridad masculina como la femenina.
A medida que la conversión a la Sociedad Religiosa de los Amigos se ralentizó, algunos creyeron que la supervivencia de la religión dependía de los niños criados en familias, escuelas y Meetings cuáqueros. Madres y padres debían enseñar con el ejemplo. A los niños cuáqueros se les enseñaba una obediencia estricta. El castigo podía ser severo, aunque se instaba a los padres a no participar en azotes hasta que su propia ira se hubiera enfriado. El autocontrol era un valor clave. La asistencia regular a largos Meetings silenciosos se consideraba que enseñaba incluso a los niños pequeños el valor de la paciencia y la moderación. El mantenimiento de los hogares era un trabajo duro, e incluso los niños tenían trabajos que realizar. En el proceso, aprendieron valores como la industria, la honestidad y el ahorro. A los niños se les instruía desde una edad temprana que el bien del grupo, no su propia preferencia personal, debía ser siempre lo primero.
A pesar de su importancia, la crianza de los hijos tuvo lugar en medio del otro trabajo del hogar. La maternidad moldeó la vida de las mujeres con un patrón casi constante de embarazo, parto y lactancia, no porque se desarrollaran lazos íntimos entre la madre y el niño. Las esposas típicamente daban a luz cada dos años desde el matrimonio hasta que terminaba su capacidad de tener hijos. Ocho o nueve hijos no eran inusuales. Antes de la disponibilidad de bienes producidos industrialmente, las mujeres también eran responsables de hacer los productos que una familia usaba. Las familias cuáqueras se preocupaban por sus hijos, pero no de la manera sentimental que luego se pondría de moda en el siglo XIX.
A los niños pequeños, y a veces a los mayores, se les enseñaba lectura y escritura básicas en casa. La educación de los niños debía ser «protegida», protegiéndolos de las influencias no cuáqueras. Los padres, abuelos y tíos a menudo jugaban un papel. A finales del siglo XVIII, los Meetings comenzaron a establecer escuelas donde sus hijos pudieran aprender habilidades prácticas mientras continuaban su formación religiosa. Los niños dejaban sus hogares para internarse en estas escuelas, donde las niñas y los niños estudiaban muchas de las mismas materias, pero por separado. Una excepción típica era que los niños estudiaban latín mientras que las niñas aprendían bordado.
Los primeros cuáqueros a veces habían sido expulsados de sus propias familias extendidas debido a su creencia religiosa, pero a medida que la Sociedad Religiosa se desarrolló, las redes de parentesco extendidas llegaron a ser valoradas. Las familias se casaban entre sí, formando densas redes de parentesco superpuestas. Los lazos entre los parientes se nutrían mediante la escritura de cartas. Las visitas familiares abarcaban el Atlántico. Las hermanas podían vivir con los hermanos, sirviendo como su ama de llaves y anfitriona, y podían unirse a las hermanas para ayudar en los momentos de parto o enfermedad. Las tías y las sobrinas parecen haber tenido lazos especiales que van desde la asistencia en la educación de una niña hasta su cuidado de la tía anciana. También se esperaba que las familias extendidas, al igual que los Meetings, contribuyeran según fuera necesario al bienestar de los parientes. Los padres no podían contar con vivir hasta que todos sus hijos crecieran, y esperaban que los parientes estuvieran dispuestos a ayudar a criarlos si fuera necesario. Aquellos que vivían hasta la vejez podían esperar que un hijo o hija, sobrina o sobrino, los cuidara. Si una familia estaba cayendo en la pobreza, los hermanos y hermanas más prósperos ayudarían. A medida que algunos cuáqueros adquirieron riqueza en el siglo XVIII, los parientes podían prestar dinero o invertir juntos en nuevas empresas comerciales.
La soltería era inusualmente aceptable entre los Amigos. Los demógrafos señalan que la soltería y los matrimonios tardíos para las mujeres aparecieron por primera vez entre los cuáqueros en Inglaterra y América del Norte en el siglo XVIII. Las mujeres jóvenes y las viudas encontraron que la soltería ofrecía oportunidades ampliadas para enseñar o viajar como ministras. Cualquiera que fuera su edad, sin embargo, las mujeres solteras nunca estaban libres de deberes para con los demás dentro de sus redes familiares. Algunas mujeres solteras encontraron la realización en el compromiso de por vida con otras mujeres. Sin definir nunca a las personas en términos de su sexualidad, los Amigos aceptaron a aquellos que participaban en tales relaciones y sus llamados al ministerio.
El hecho de que mujeres y hombres dejaran a su familia y amigos para viajar y predicar fue la característica más singular y disruptiva de las familias cuáqueras. Después de recibir la aprobación de un Meeting, los individuos se embarcaban en viajes que podían ser largos y peligrosos. Los viajes atlánticos duraban meses, y los riesgos eran altos. Aquellos que cruzaban el océano a menudo pasaban un año o más en el otro lado. Los viajeros en las colonias norteamericanas cruzaban largos tramos de país despoblado donde no siempre eran bienvenidos. Que los hombres dejaran su hogar y viajaran era excepcional; que las mujeres lo hicieran desafiaba la convencionalidad fuera del mundo de los cuáqueros.
Las mujeres solteras eran más propensas a emprender un ministerio itinerante. Las mujeres jóvenes podían seguir sus inspiraciones por un tiempo antes del matrimonio, como parte de una soltería de por vida, o cuando enviudaban. Las ministras solteras a veces viajaban con compañeras y amigas de toda la vida. Las mujeres mayores, viudas o casadas, viajaban y predicaban después de que sus años de crianza de los hijos terminaban. Las hijas adultas acompañaban a sus madres en sus viajes. Las mujeres jóvenes que se casaban después de un período de viajes y predicación eran muy apreciadas y generalmente se casaban fácil y bien. A veces elegían hombres que también eran ministros; la pareja alternaba qué cónyuge viajaba y cuál se quedaba en casa.
Las esposas y madres también viajaron en números significativos como ministras, lo que obligó a las familias a hacer frente. La igualdad espiritual tenía que traducirse en apoyo material. Los Meetings buscaban la aprobación de un marido para que una mujer viajara, pero podían anularlo si se mostraba reacio a que su esposa siguiera su inspiración. A cambio, el Meeting ayudaba a mantener un hogar y a criar a los hijos mientras una esposa y madre estaba ausente. Algunas madres dejaban atrás a bebés y niños pequeños. Viajaban al extranjero durante sus años de crianza de los hijos, y algunas todavía promediaban el mismo número y espaciamiento de hijos que sus contemporáneas. En un momento en que los hombres dejaban sus lugares de trabajo domésticos para aceptar trabajos fuera del hogar, se pedía a los hombres cuáqueros que fueran los principales cuidadores de sus hijos.
Las mujeres a menudo veían un viaje religioso como un sacrificio de las comodidades del hogar y el amor de la familia. Solo la sumisión a Dios era suficiente para hacer que una mujer dejara de lado su responsabilidad para con sus seres más cercanos. Dejar a los niños pequeños al cuidado de otros era angustioso para algunas ministras itinerantes, pero los cuáqueros no amonestaban a las mujeres a quedarse en casa con sus hijos. El llamado de Dios tenía prioridad sobre la atención materna a un niño, al menos hasta que la «domesticidad» se hizo popular en el siglo XIX. Como afirma Rebecca Larson, «En la cultura cuáquera, el servicio de una mujer como un ‘instrumento’ elegido divinamente no resultó en la abdicación de los roles maritales y maternales, sino en una sorprendente redefinición de ellos».
La maternidad fue honrada entre los cuáqueros y se extendió más allá de los hijos biológicos de una mujer. Margaret Fell y otras fueron conocidas por los roles de apoyo que desempeñaron durante los primeros años de la Sociedad Religiosa. Se habían asegurado de que los ministros itinerantes y aquellos que dejaban en casa tuvieran los recursos que necesitaban. Más tarde, los Meetings de mujeres llenarían esta necesidad. Además, las mujeres daban la bienvenida a los ministros en sus hogares, celebraban Meetings allí y escribían cartas para mantener unida a la comunidad. A veces llamadas Madres en Israel o «madres lactantes», ampliaron sus roles maternales a la arena pública donde nutrieron a la comunidad más grande mientras dejaban a sus propios hijos al cuidado de otros.
En el siglo XIX, las personas de clase media en los Estados Unidos comenzaron a enfatizar los ideales de la familia nuclear moderna. Un marido, una esposa y los hijos se consideraban la unidad básica de la sociedad. Sin la ayuda del mundo exterior, eran responsables de retener roles de género claramente definidos, resolver sus propios problemas y criar hijos perfectos. Eventualmente, nuestras políticas públicas trataron de encajar a todos en este molde. Los primeros cuáqueros lo sabían mejor. Para ellos, nunca se esperaba que una familia fuera autónoma o que existiera fuera del contexto de los parientes y los Meetings. Cuando los individuos asumían la responsabilidad fuera de la familia individual, otros intervenían y asumían las tareas diarias que se dejaban atrás.
Pocos de nosotros queremos recrear todos los patrones familiares de los primeros cuáqueros, pero podemos aprender de ellos. Al igual que ellos, podemos valorar nuestros lazos con los parientes, incluso cuando nuestras vidas difieren de las suyas. Nuestros Meetings, como los Meetings en el pasado, pueden ser centros vitales para las relaciones y el apoyo de tipo familiar. Al igual que los primeros cuáqueros, podemos respetar el hecho de que las familias toman diferentes formas, y podemos fomentar el compromiso y el amor entre aquellos que viven solos o en uniones del mismo sexo, así como para aquellos en familias más convencionales. Al igual que los primeros Amigos, también podemos reconocer que las mujeres, al igual que los hombres, tienen sus propios llamados, y podemos encontrar maneras de asegurar que la ausencia de un padre del hogar no deje a los niños sin cuidado. Finalmente, podemos trabajar por una sociedad donde no se espere que ninguna familia, de ninguna descripción, se mantenga sola sin el apoyo de otros.
