Empecé a interesarme por el cuaquerismo hace unos diez años, después de evitar la religión organizada durante décadas. Me crie en una rama especialmente dura del catolicismo. Mi entendimiento de las religiones abrahámicas y convencionales era que exigían la misma demanda incuestionable a los seguidores y las mismas llamadas a la subordinación de la mujer. Después de una educación en la que oía que “Las mujeres decentes no van a la universidad” y “No debes entender esto; te decimos que lo creas, así que créelo”, desarrollé una aversión a la religión organizada. Una vez que me liberé del seguimiento ciego —y del miedo inculcado— de mis mayores de la familia, me pareció que todos estamos dotados por un Espíritu con cerebros destinados a pensar por nosotros mismos, tanto las mujeres como los hombres. Y ya no estaba convencida de la existencia de un Espíritu.
Estoy segura de que necesitaba esos años como ser espiritual pero no religioso y de libre albedrío antes de poder desarrollar una apertura a las religiones organizadas. Si iba a unirme a una religión, tendría que honrar mi derecho y mi responsabilidad de ser fiel a mí misma y de pensar por mí misma. Y después de que mis mayores me reprendieran por mi “audacia” e “imprudencia”, necesitaba entrenamiento correctivo sobre cómo ser audaz e imprudente. Durante esos años no religiosos, desarrollé las habilidades de cuestionamiento que necesitaba para seguir una religión con fuerza interior.
El cuaquerismo me atrajo una vez que alcancé un lugar de confianza en mí misma. Admiro el cuaquerismo por los testimonios, la historia del activismo por los derechos de la mujer y la abolición de la esclavitud, y el respeto por los derechos de los Amigos a cuestionar y pensar de forma independiente. Aprender sobre estas creencias me hizo sentir como si hubiera salido de una de las cuevas de Platón para sentir el calor del sol en mi cara por primera vez. Me convertí en asistente en el Meeting Central de Filadelfia (Pensilvania), sintiéndome lista para habitar en una casa de culto por primera vez en años. El culto silencioso se adapta a mi psique. Escuché a los Amigos levantarse y ministrar, libres de hacerlo. Saboreé la sensación de ser libre de estar quieta y en silencio y de esperar a que el Espíritu o la inspiración vinieran a mí, y me sentí libre de llamarlo “inspiración” o cualquier otro nombre que me encajara.
Estoy lista para una asociación con el cuaquerismo, pero todavía me resisto a la membresía. El problema está en mí, no en el cuaquerismo ni en los Amigos. Todavía no estoy segura de mi “fe”. No estoy 100% convencida de que todos los conflictos en la tierra —por ejemplo, los que surgen de organizaciones terroristas como el ISIL y Boko Haram— puedan superarse solo con la negociación. No me siento llamada a estudiar la Biblia. Me vuelvo contemplativa y quieta en el Meeting, pero nunca he sentido la presencia de lo Divino.
Si quiero sentirme lista para convertirme en Amiga, tengo la obligación de aportar al cuaquerismo el espíritu interior correcto. Es cierto que los Amigos no siguen un dogma, y ese es un gran punto de venta del cuaquerismo para mí. Pero los Amigos deben defender sus creencias. Todavía no me he desprendido de mis asociaciones de la Biblia con la represión. El mismo legado que me atrajo al cuaquerismo también me impide convertirme en Amiga. Esta es una tarea y un viaje que todavía estoy emprendiendo.
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