El 18 de enero de 1991, estaba sentado en la sala de profesores corrigiendo trabajos con un colega cuando se anunció en la radio que Saddam Hussein había lanzado misiles Scud contra Tel Aviv y Haifa. Mi conocido, a quien conocía como un cuáquero fiel, levantó el puño y dijo: “Sí”. Justo la semana pasada, un conocido, también Amigo y pacifista declarado, me dijo que podía justificar el uso de cohetes por parte de Hamás en esta circunstancia, dada la crueldad de los israelíes.
Se pueden entender estas respuestas de varias maneras, y sé que ambos conocidos están profundamente comprometidos a vivir los testimonios de la práctica de los Amigos. La violencia y la crueldad indiscriminadas de la guerra nos desafían de muchas maneras, y él tenía una profunda lealtad política en esa parte del mundo. Ese recuerdo, visto en el contexto de las crisis mundiales actuales, me impulsa a reflexionar sobre nuestro testimonio de paz y sus desafíos particulares.
Este ideal tiene sus raíces históricas en la declaración de 1660 al rey Carlos II, escrita en respuesta al encarcelamiento de George Fox. Fox había sido arrestado en respuesta a una revuelta armada de radicales religiosos, y él y otros 11 Amigos escribieron para decirle al rey que no participarían en la violencia. Con total convicción afirmaron que “Todos los principios y prácticas sangrientas los negamos por completo, con todas las guerras externas, y las contiendas, y las luchas con armas externas, para cualquier fin, o bajo cualquier pretexto, y este es nuestro testimonio para todo el mundo. Ese espíritu de Cristo por el cual somos guiados no es cambiable…”. No hay calificaciones en la declaración, ni cláusulas condicionales, ni advertencias de exención.
Muchas religiones tienen como parte de su andamiaje teológico un compromiso con la coexistencia pacífica, el perdón y la redención, y el reconocimiento de que puede haber momentos que requieran una participación espiritualmente justa en un conflicto armado. En algunos credos, esto se ha denominado la condición de “guerra justa”. La afirmación pacifista de la declaración de 1660, sin embargo, es incondicional: es una negación de toda guerra, todas las armas, toda contienda, y ahí radica el problema. Nuestra especie ha evolucionado para construir sistemas de significado que se basan en gran medida en calificaciones abstractas, distinciones sutiles, ambigüedad intelectual y los méritos relativos de las jerarquías éticas, espirituales y políticas. Este testimonio cuáquero en particular, sin embargo, no permite una escala móvil. Tal como lo leo, uno no puede ser un pacifista parcial o un absolutista ocasional. En un sentido puro, uno es o no es pacifista. Sin embargo, creo que muchos de nosotros luchamos por alcanzarlo como una meta espiritual, las palabras de la declaración de 1660 son un mapa que no es necesariamente todavía el territorio.
Mi amigo y a veces mentor Kingdon Swayne, ex secretario del Philadelphia Yearly Meeting y historiador y archivero de George School que falleció en 2009, participó en la Segunda Guerra Mundial como combatiente, al igual que varios otros miembros de los Meetings de Amigos a los que he pertenecido. Decir que todos los Amigos son pacifistas es hacer, creo, una afirmación compleja e inexacta. Le pregunté a Kingdon una vez en su oficina si volvería a servir en el ejército contra Hitler. Con su habitual sutileza filosófica, dijo que lo haría, pero ni de buena gana ni voluntariamente, porque sentía que era un mal al que no podía responder de otra manera. Como advertencia, añadió que todavía luchaba con la pregunta y probablemente siempre lo haría.
Supongo que la gran mayoría de las naciones que han ido a la guerra tenían una larga lista de justificaciones éticas, morales y económicas. El testimonio de paz es muy difícil para mí porque tan pronto como lo reclamo, surge algún conflicto particular y parece pedirme que modere mis ideales. Sin embargo, en el momento en que admito una excepción, ya no soy capaz de hacer la afirmación del pacifismo. El mundo se entromete. Algunos pueblos y culturas nos parecen más violados que otros —más sujetos a la injusticia, el horror y la explotación que otros— y queremos, en nuestra esencia humana, corregir esos errores. Los autores de la declaración de 1660, creo, lo sabían, y lo que dijeron es inquietante y terriblemente difícil de hacer. No hay ninguna advertencia en este testimonio, ninguna excepción a la regla, y por lo tanto, como Amigo, solo puedo decir que aspiro a ese ideal en particular y que espero evolucionar a un lugar donde simplemente pueda ser el caso. Por mucho que desearía que fuera de otra manera, todavía no estoy allí, plagado como estoy por las lecciones, los misterios y las repeticiones de la historia. También es el caso que he vivido toda mi vida libre de la experiencia física de la guerra, privilegiado de tener el tiempo y la paz para criar a mis hijos hasta la edad adulta, para leer libros y para contemplar los significados de tales preguntas en soledad.
Las primeras palabras cuáqueras y sus implicaciones son inquietantes. No importa cuán profundamente se ofenda nuestro sentido de la justicia y no importa cuán cruel sea la mano de la historia o la cultura o la violencia nacional o étnica, nunca podemos estar justificados para responder de la misma manera. Uno debe vestir este traje por completo, sin adornos ni omisiones personales, cediendo por fin a su insistencia particular e inflexible.
Como sugirió el paleontólogo y naturalista humano Loren Eiseley en The Night Country, es probable que todavía estemos en ciernes en nuestra historia evolutiva. Si Dios quiere, dentro de 100.000 años podremos abrazar —por inclinación o necesidad— la lógica de la posición cuáquera temprana. Hasta entonces, muchos de nosotros lucharemos en la noche oscura del alma para encontrar nuestro camino completamente hacia adelante y hacia su Luz.
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