Que el sufrimiento cese aquí

Hace poco leí un artículo en el New York Times que detalla los planes de la administración Bush para lanzar un ataque contra Saddam Hussein y el pueblo iraquí («EE. UU. prevé un plan sobre Irak que incluye una gran invasión el próximo año», 28 de abril de 2002, pp. 1 y 18). Tal vez envalentonada por los ciudadanos bailando en las calles de Kabul después de que nuestro ejército expulsara a los talibanes del poder en Afganistán, nuestra administración actual parece verse a sí misma como una fuerza liberadora que se abate sobre Irak, una que será bienvenida una vez que la devastación que estamos planeando haya terminado. Dado nuestro terrible historial de sanciones e impedimentos para que la ayuda humanitaria llegue incluso a los niños iraquíes, parece probable que más sufrimiento solo endurezca los corazones contra los EE. UU. Es poco probable que los iraquíes, no hace mucho una de las naciones más educadas y culturalmente avanzadas de la región, consideren que su sufrimiento emana únicamente de los actos de su beligerante líder, a quien muchos pueden admirar por su voluntad de desafiar la desenfrenada arrogancia de los Estados Unidos.

En Afganistán no eliminamos al líder enemigo ni hemos puesto fin a la resistencia de combatientes enfurecidos y decididos que son impulsados por su propia visión particular de la justicia y la libertad, por muy antitética que sea a la nuestra. Puede ser que antes de que nuestra administración termine con su autoproclamada misión, respaldada por índices de aprobación nacidos del profundo luto, la ira y el miedo, todo el mundo musulmán —que abarca muchas de las culturas antiguas del mundo— se movilice para ver a los EE. UU.

como su enemigo demoníaco espiritual y mundano. Es muy aleccionador escuchar a experimentados trabajadores por la paz cuáqueros expresar su profunda preocupación de que nunca hayamos estado en una situación más peligrosa.

Mientras reflexiono sobre esta inquietante perspectiva, dos artículos de este número ofrecen algunas ideas. En «Reclaiming Baptism» (p.12), Paul Buckley nos recuerda que originalmente el bautismo era el reconocimiento simbólico de una transformación preexistente en un individuo: «El bautismo era un acto de purificación simbólica, y la persona que se bautizaba reconocía la necesidad de limpieza y purificación». Al afrontar los días venideros, creo que será necesaria una conversión interior y un alejamiento de nuestras prácticas destructivas personales y colectivas. Pocos estarán exentos de la necesidad de esta conversión. Algunos pueden no encontrar esta transformación en el contexto de la fe religiosa, pero hasta que nuestros corazones sean purificados, y nuestros motivos se vuelvan generosos y amorosos hacia nuestros vecinos en casa y en el extranjero, un mundo sin miedo real a un daño monstruoso no será posible.

Hector Black, en «What Can Love Do?» (p.6), escribe conmovedoramente directamente desde un corazón transformado en respuesta al destino del hombre que violó y asesinó brutalmente a su hija. Amanda Hoffman, quien nos envió las notables palabras de Hector, escribió: «Comparto con vosotros la desgarradora e inspiradora historia… para dar testimonio de que todas las cosas obran para bien para aquellos que aman a Dios. Que esta sea una historia que contemos a nuestros hijos, para que sepan que los héroes son personas vivas que luchan».

En un mundo que durante mucho tiempo ha lidiado con el mal, el dolor y el sufrimiento que los humanos pueden infligirse unos a otros, estamos llamados nada menos que a una transformación interior y una conversión al amor radical. Sin corazones transformados, nuestras estrategias políticas flaquearán y nuestro coraje puede fallar. Si esperamos ofrecer algo de valor duradero a nuestro mundo sufriente, debemos seguir el ejemplo de Hector Black y negarnos a devolver odio por odio, rechazar el impulso de tomar represalias, sino extender el perdón incluso cuando hacerlo sea terriblemente doloroso. Cuando somos capaces de dejar que el dolor cese en nuestra puerta —y dejar que otros vean que esta es nuestra elección— entonces la transformación genuina se hace posible.