¿Qué es la lesión moral y por qué debería importarles a los Amigos?

En marzo de 2014, conduje hasta Durham, Carolina del Norte, para participar en una conferencia regional sobre lesión moral, copatrocinada por el Soul Repair Center en la Brite Divinity School en Fort Worth, Texas, y la Quaker House de Fayetteville, Carolina del Norte. Había visto los materiales promocionales en la página de Facebook de la Quaker House y me intrigó, y admito que no estaba del todo segura de qué se trataba. Tenía tiempo, y me pareció una buena oportunidad para ir a averiguarlo.

La conferencia reunió a personas de diferentes iglesias y congregaciones de la zona para escuchar a Rita Nakashima Brock, la directora del Soul Repair Center, así como a militares en activo, personal de la Administración de Veteranos (VA) y veteranos que están examinando y afrontando los daños causados por la lesión moral entre los veteranos de nuestra nación. Se ha sugerido que los efectos a largo plazo y generalizados de la lesión moral pueden causar en realidad más daño que el trastorno de estrés postraumático (TEPT), con el que más gente está familiarizada. Si bien puede ser difícil desagregar todas las causas potenciales, la lesión moral se ha visto implicada en el aumento de las tasas de suicidio de soldados y veteranos.

¿Qué es la lesión moral?

La lesión moral proviene del reconocimiento de que uno ha violado sus creencias morales fundamentales, lo que lleva a sentimientos de vergüenza, dolor, falta de sentido y remordimiento. Vivir con estas profundas cicatrices afecta a los veteranos, a sus familias y a las comunidades. No es solo el remordimiento por acciones que podrían considerarse innecesarias o evitables, o por no haber evitado el abuso; incluso las acciones “justificables» pueden herir profundamente. La lesión moral no se limita a quienes cuestionan la moralidad de la guerra o la moralidad de una guerra en particular. Incluso aquellos que no cuestionan su participación en un ejercicio militar pueden experimentar una profunda lesión moral. Las consecuencias incluyen depresión abrumadora, culpa, automedicación con drogas y alcohol, sentimientos de inutilidad, remordimiento y desesperación, y problemas para conectar emocionalmente con los demás. Sienten como si hubieran “perdido sus almas en combate», como describen Rita Nakashima Brock y Gabriella Lettini en su libro, Soul Repair: Recovering from Moral Injury after War, y el suicidio se ve como un alivio.

¿En qué se diferencia del trastorno de estrés postraumático (TEPT)?

El TEPT, por otro lado, es una alteración cognitiva en el manejo de la ansiedad como resultado del “condicionamiento» hormonal durante la exposición prolongada a un trauma. La reacción física y emocional al peligro, o a cualquier amenaza percibida, se cortocircuita eficazmente en la corteza prefrontal y la amígdala, donde los recuerdos intensos pueden afectar al autocontrol, el razonamiento y la toma de decisiones. Esta es la razón por la que las personas con TEPT a menudo experimentan flashbacks, pesadillas, hipervigilancia y un reflejo de sobresalto exagerado. Su respuesta está siendo guiada inconsciente y automáticamente por los sentimientos y las experiencias del pasado en lugar de la situación real actual. Han perdido su sentido del mundo como un lugar seguro.

El TEPT se gestiona mejor clínicamente, y el tratamiento actual se basa en la terapia de procesamiento cognitivo, un tipo de terapia cognitivo-conductual diseñada específicamente para el alivio del TEPT. Con esta terapia, los que lo sufren aprenden a reprocesar sus experiencias para poder abordar los problemas de ansiedad de “primer orden», incluyendo la hipervigilancia, el reflejo de sobresalto exagerado, la desconfianza, los problemas de memoria y concentración, la ira y la violencia, y los flashbacks. Es menos eficaz en los problemas relacionales de “segundo orden» de depresión, aislamiento y alienación, abuso de sustancias, desesperación y pérdida de sentido.

La VA intentó que el TEPT se diagnosticara como una lesión en lugar de un trastorno, dada su base bioquímica y los cambios en el cerebro, pero no tuvo éxito. También han aceptado una definición de lesión moral y, en reconocimiento de las diferencias, la están desagregando del TEPT tanto como sea posible.

El TEPT y la lesión moral pueden ser concurrentes, o no. Los síntomas y la intensa experiencia del TEPT pueden enmascarar la lesión moral. En esos casos, es solo cuando el TEPT se pone bajo control que el veterano es capaz de formar una narrativa coherente de su experiencia. Es en este punto cuando comienzan las preguntas morales, junto con la experiencia de una pérdida de identidad o el cuestionamiento del carácter. Las intervenciones clínicas son menos eficaces para curar estas heridas. Desarrollamos nuestra conciencia moral con el tiempo y en comunidad; es allí donde debe ocurrir cualquier curación, para recuperar un sentido de quiénes somos y qué somos.

Hay muchas explicaciones de por qué estamos viendo un aumento de las tasas de TEPT y lesión moral: cambios en los métodos de entrenamiento (entrenamiento de fuego reflexivo, deshumanización del enemigo), sentimientos de traición por parte de las autoridades (violaciones del código militar, agresión sexual, falta de prevención del abuso). Lo que se acuerda es que hay un problema grave que debe abordarse, y la VA no puede hacerlo sola. Entre los obstáculos a los que se enfrenta la VA está el requisito de que proporcione solo tratamientos basados en la evidencia, y todavía no hay una base de evidencia suficiente para las intervenciones de lesión moral.

¿Cuál es la respuesta actual a la lesión moral?

El Soul Repair Center en la Brite Divinity School (soulrepair.org) está liderando el camino en la investigación y la educación pública sobre el tema de la lesión moral y cómo las comunidades pueden responder. Están trabajando con organizaciones de veteranos en programas de reingreso, una especie de “campo de entrenamiento inverso» para ayudar a los veteranos a procesar sus experiencias, incluyendo una organización que se centra en las necesidades particulares de las mujeres veteranas.

Reconociendo la necesidad de una escucha profunda y un apoyo mutuo, están pilotando algunas iniciativas en la tutoría, así como en los Soul Repair Meetings (similares a los programas de 12 pasos), especialmente para el gran número de veteranos que se identifican como no religiosos o espirituales pero no religiosos. También trabajan con el clero y las comunidades religiosas para apoyar a individuos y grupos de veteranos y convertirse en “congregaciones amigables con los veteranos».

Quaker House (quakerhouse.org), en Fayetteville, está trabajando para crear conciencia sobre la lesión moral a través de charlas y eventos públicos, y están incorporando esta nueva lente para entender los problemas de los veteranos en sus otros programas, como la violencia doméstica dentro del ejército. Su trabajo sobre la lesión moral y su copatrocinio de la conferencia de 2014 sobre Soul Repair en Durham no solo ha resultado en la formación de la Carolina Soul Repair Coalition, sino que también ha creado un punto de entrada para un mayor contacto y diálogo con los capellanes de Fort Bragg y otro personal.

¿Por qué deberían los Amigos considerar involucrarse?

Los Amigos estadounidenses, ya sea que paguemos impuestos o nos neguemos a pagarlos, somos todos parte de la sociedad que envía a los jóvenes a la guerra. Protestar contra la guerra, presionar a nuestros legisladores y, en general, ser una molestia alegre no nos exime de la responsabilidad colectiva por los costes humanos de la guerra, por los jóvenes dañados que luchan por recuperar un sentido de sí mismos al regresar de la guerra.

Una de las mayores necesidades de quienes experimentan una lesión moral es un espacio seguro para contar sus historias —y contarlas repetidamente— para ayudarles a recuperar una comprensión de su narrativa personal y para explorar cómo podrían vivir con sus nuevas identidades: el yo cambiado para siempre que incorpora tanto el sentido de sí mismo anterior al servicio como los cambios provocados por lo que se hizo y se experimentó.

Los Amigos tienen muchas herramientas a su disposición para el discernimiento y para la escucha profunda y compasiva. Tal vez podamos ofrecer algo de esta agua fresca a los que tienen sed.

Pero por favor, discernid antes de actuar

Antes de involucrarse, ya sea individual o colectivamente, es importante educarse y discernir verdaderamente si este trabajo es para vosotros o no. Los veteranos tienen fuertes “detectores de tonterías» y no les gusta que se les trate con condescendencia.

Necesitamos confrontar nuestros propios problemas, entendimientos y conflictos internos sobre la guerra y la paz y no confiar en tópicos y explicaciones fáciles. Tenemos que profundizar en nuestro interior. Simplemente reclamar el terreno moral elevado de estar “en contra de la guerra» creará una barrera para la comunicación real.

Algunas preguntas para el discernimiento individual y grupal podrían incluir las siguientes:

• ¿Cuáles son nuestros sentimientos sobre la guerra y el militarismo, el pacifismo y aquellos que sirven en el ejército, especialmente en la era de un “ejército de voluntarios»?
• ¿Podemos evitar ser “triunfalistas» sobre nuestra postura antibélica o pacifista?
• ¿Estamos preparados para tener una discusión desafiante y matizada entre nosotros sobre la complejidad moral de la guerra y las obligaciones de la sociedad?
• ¿Qué pasaría si un veterano apareciera en nuestro próximo Meeting de adoración? ¿Qué podría experimentar él o ella? ¿El entorno físico de nuestra sala de Meeting satisface las necesidades de algunos veteranos particularmente vulnerables? ¿Qué podrían pensar del ministerio que se ofrece normalmente sobre los temas de la guerra y la paz?
• ¿Somos capaces de buscar y reconocer lo que hay de Dios en los combatientes?
• Aquellos que buscan claridad con un comité podrían preguntarse lo siguiente: ¿Estoy listo y soy capaz de dejar de lado mis propios sentimientos sobre la guerra y el ejército para escuchar profundamente las experiencias desafiantes de los veteranos (y sus familias)? ¿Estoy abierto a ser transformado por esta experiencia y a dejar ir parte de mi propia certeza?