¿Qué significa ser una iglesia de paz en 2008? Como miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos, a menudo me encuentro con que los Amigos y otros me desafían a tratar de definir lo que esto realmente significa. ¿Qué constituiría un estándar alcanzable, significativo pero desafiante para que una iglesia o cualquier comunidad religiosa sea una iglesia de paz viable y vibrante? He llegado a la conclusión de que enfatizaría tres criterios primarios para definir una iglesia de paz que sean consistentes con los valores religiosos centrales y que nos conduzcan a la práctica de la paz en nuestras vidas personales y sociales.
El primero es que una iglesia de paz aprecia las enseñanzas y los ejemplos no violentos de Jesús y otros que vivieron vidas ejemplares de compasión y no violencia. Considera la práctica de la paz como una de nuestras más altas virtudes personales, ya que enseña y practica la no violencia espiritual. Una iglesia de paz también enseña la importancia de apoyarnos mutuamente en estilos de vida que enfatizan la empatía, la bondad y el respeto por nosotros mismos, los miembros de nuestra familia, los colegas, los vecinos y el mundo en general, incluso nuestros detractores y enemigos. La no violencia espiritual incluiría fomentar la compasión en nuestras oraciones personales y en la adoración comunitaria, y pedir perdón cuando hemos dañado a otros. Uno de los saludos originales de los cuáqueros era preguntar: «¿Has sido fiel?». Una versión de iglesia de paz podría preguntar: «¿Hemos sido nosotros, como individuos y como comunidad, fieles a nuestro Testimonio de Paz en la práctica diaria de la bondad y la no violencia activa?»
En segundo lugar, una iglesia de paz enseña y practica habilidades bien establecidas de gestión de conflictos. Los desacuerdos se manejan con cuidado y empatía en «buen orden evangélico» porque las personas asumen la responsabilidad de tratar lo más directamente posible con aquellos que les han ofendido. Se utilizan el lenguaje no violento y las habilidades de mediación para superar los inevitables conflictos y el daño causado unos a otros. Se entiende que cierto nivel de conflicto es normal y saludable, pero no se permite que el conflicto afecte el compromiso de buscar el bien mayor o sembrar divisiones en nuestras vidas personales y cívicas.
Y, por último, una iglesia de paz persigue activamente la justicia social en la comunidad local y en el mundo en general. Atiende a actos de misericordia y apoyo humanitario para aquellos que son víctimas de la pobreza, la discriminación, los conflictos mortales y otras formas de opresión, pero también busca abordar, reparar y reconciliar la injusticia sistémica. Al volverse atenta y consciente de la injusticia, y al acompañar y aliarse con aquellos que son oprimidos, la iglesia de paz se siente motivada a servir y abogar a través de una disciplina de no violencia activa. La iglesia de paz se opone muy particularmente a la violencia y la guerra, pero aún más importante es que está atenta para identificar y abordar las fuentes de violencia en el hogar, la escuela, el mercado y la arena política. Una iglesia de paz aboga y presiona contra la dependencia del poder militar y, en cambio, apoya los esfuerzos de diplomacia y desarme. Busca formas de sostener nuestro planeta ambiental y socialmente y de crear justicia distributiva buscando satisfacer las necesidades básicas de todos como una forma de prevenir el sufrimiento, la violencia y la guerra. La iglesia de paz apoya los enfoques cooperativos para establecer el derecho mundial y abordar las necesidades humanitarias a través de agencias como las Naciones Unidas.
Creo que un profundo compromiso de ser una iglesia de paz bajo estas pautas tendrá el efecto de profundizar, nutrir e invigorizar nuestra espiritualidad personal y corporativa y nuestro testimonio social. Enriquecerá y potenciará nuestra autocomprensión y liderazgo como ministros de paz y reconciliación. Y apoyará nuestro servicio y liderazgo en la comunidad y más allá a través de nuestra dedicación fiel, sostenida y sacrificial a la construcción y el fomento de la Comunidad Amada, la Mancomunidad de Dios.
Y aunque individual y colectivamente podamos sentirnos inadecuados y no preparados para asumir los desafíos de ser una iglesia de paz, creo que es esencial que intentemos hacerlo. Vivimos en un momento histórico en el que el mundo está desesperado por un liderazgo espiritual en la construcción de la paz que las iglesias de paz dedicadas pueden proporcionar.
