En 2002, el Meeting de Westbury (N.Y.) celebró 300 años de casas de reunión en su sitio. Como coordinadora de la celebración, parte de mi tarea consistía en recopilar documentos históricos para publicarlos en nuestro sitio web. Me sentí particularmente intrigada por la actividad abolicionista en el Quarterly Meeting de Westbury. Entonces empecé a descubrir paralelismos con la agitación en el Meeting tras los atentados de septiembre de 2001.
Ojalá pudiera comunicar lecciones definitivas de mi estudio de la historia. Lo que descubrí, y comparto ahora, es que los Amigos a menudo están en ambos lados de una controversia, con convicciones firmes pero con orientaciones diametralmente opuestas. Además, nuestras formas de resolver tales conflictos no parecen haber mejorado mucho en 150 años.
Casi desde el principio, ha habido conflicto dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos sobre las reivindicaciones de autoridad para la acción personal. Por un lado, está la apertura fundamental de George Fox de que hay “algo de Dios en cada uno». El Dios en cada uno lleva al concepto de la relación directa, sin mediación, con Dios a través de la Luz Interior o el Espíritu Santo. Por otro lado, está la necesidad de contrastar la propia orientación con los demás antes de proceder a la acción. La posibilidad de una revelación contradictoria de la voluntad de Dios ha supuesto un problema para los Amigos desde los tiempos de George Fox y James Nayler. Se repitió en la separación entre hicksitas y ortodoxos y en la respuesta de los Amigos a la actividad antiesclavista. Y surge hoy cuando intentamos aplicar el Testimonio de Paz a los conflictos mundiales contemporáneos.
¿Son los Amigos individuales, en última instancia, responsables de discernir la voluntad de Dios y su propia conducta? ¿Qué ocurre cuando dos personas escuchan la voluntad de Dios en mensajes opuestos? ¿Cómo se deben contrastar y resolver tales cuestiones?
Puede ser instructivo estudiar las respuestas de los Amigos a las cuestiones de la esclavitud, para comprender mejor las contradicciones inherentes al discernimiento de la voluntad de quién está escuchando el individuo. Me centro aquí en la ciudad de Nueva York y Long Island dentro del Quarterly Meeting de Westbury en el período de 1830 a 1860. Christopher Densmore explora las mismas preguntas en el oeste del estado de Nueva York en “The Dilemma of Quaker Anti-Slavery: The Case of Farm-ington Quarterly Meeting, 1836-1860» (El dilema de la lucha contra la esclavitud de los cuáqueros: El caso del Quarterly Meeting de Farm-ington, 1836-1860), en Quaker History (otoño de 1993).
La historia abolicionista puede ayudarnos a comprender mejor las tensiones que surgen ahora en muchos Meetings sobre el dilema actual de las orientaciones internas de los Amigos con respecto al Testimonio de Paz mientras reflexionan sobre la guerra y la ocupación de Irak, la paz en Oriente Medio y la paz en el mundo.
John Woolman (1720-1772) viajó extensamente preocupado por los Amigos propietarios de esclavos, llamando a nuestra Sociedad Religiosa a reflexionar sobre la paradoja de que los Amigos poseyeran seres humanos como propiedad. La forma de actuar de John Wool-man consistía en visitar Meetings y Amigos individuales para predicar y orar con ellos para que liberaran a sus esclavos. Actuó siguiendo su propia orientación para persuadir a otros de que pusieran a prueba su testimonio del Testimonio de Igualdad. Se negó a utilizar cualquier producto del trabajo esclavo, y esto se convirtió en un artículo de fe para muchos Amigos. Elias Hicks (1748-1830), el fogoso predicador de Jericho, Nueva York, se hizo cargo de la preocupación de los Amigos por liberar a sus esclavos. En su folleto, “Obser-vations on the Slavery of the Africans and their Descendents» (Observaciones sobre la esclavitud de los africanos y sus descendientes) (1811), condenó la práctica por motivos morales y a partir de observaciones realizadas durante sus viajes por el Sur. Su elocuencia influyó ampliamente en los Amigos, así como en los no Amigos de la legislatura del estado de Nueva York que redactaron leyes sobre la esclavitud.
La visión de la esclavitud de Elias Hicks surgió directamente de sus puntos de vista sobre dónde residía la autoridad, lo que finalmente condujo a la separación que tuvo lugar en el New York Yearly Meeting en 1828 y en otros yearly meetings dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos en los Estados Unidos. Creía en la obediencia sagrada a la “manifestación de la voluntad de Dios por su propio espíritu en el alma», en lugar de la autoridad de las leyes morales, las escrituras o los ancianos. Los Amigos hicksitas se separaron de la agitación del mundo y se llamaron a sí mismos quietistas. Al vincular a los esclavos con el botín de guerra, Elias Hicks unió la liberación de los esclavos al Testimonio de Paz. Predicó a los Amigos que manumitieran a sus esclavos como una cuestión de fe. Al igual que John Woolman, actuó solo para desafiar a los individuos y a nuestra Sociedad Religiosa a estar a la altura de los testimonios de los Amigos. Al hacerlo, su voz persuasiva llegó a la sociedad estadounidense para tener un impacto más amplio de lo que esperaba.
Para poner el período anterior a la Guerra Civil en perspectiva para Long Island, Shane White, que investigó la esclavitud en la ciudad de Nueva York, señala que hay dos clases de esclavitud: la esclavitud a pequeña escala, personal o doméstica, y la esclavitud a gran escala, principalmente agrícola. Se ha dicho que existe la sociedad con esclavos, por un lado, y las sociedades esclavistas, por otro. En la primera, un pequeño número de personas ricas poseían esclavos personales, en cierta medida para aparentar. En la segunda, los esclavos se utilizaban para fines económicos a mayor escala, en particular en las granjas. En
Puede que hoy nos sorprenda que, como prósperos agricultores, los Amigos de Long Island en el siglo XVIII poseyeran de uno a ocho esclavos. Muchas familias cuáqueras acomodadas poseían uno o dos esclavos personales. Sin embargo, ya en 1759, el New York Yearly Meeting decidió que los Amigos no podían importar esclavos. En 1771, el yearly meeting ordenó a los miembros que no vendieran a sus esclavos si deseaban seguir en buena relación con su Meeting. En 1776, el yearly meeting ordenó la liberación de los esclavos de los miembros, amenazando con la posible expulsión de aquellos que no lo hicieran. En 1776, los Amigos de Long Island, desde Manhasset hasta Jericho, habían liberado a un total de 154 esclavos. El Meeting de Westbury registró 90 manumisiones en 1776-77. La mayoría del resto fueron liberados en 1783. Con el enérgico liderazgo de Elias Hicks, la mayoría de los cuáqueros del Quarterly Meeting de Westbury habían liberado a sus esclavos en 1789. Las últimas manumisiones de cuáqueros de Nueva York se registraron en 1798. Por lo tanto, los Amigos actuaron muy por delante de la sociedad en general y del estado de Nueva York en particular.
Durante el siglo XVIII, las acciones individuales para oponerse a la esclavitud parecen ser la norma. Muchos Amigos siguieron la orientación de John Woolman e instituyeron un boicot a los productos fabricados por esclavos, conocido como el movimiento de Productos Libres. Después de la separación, tanto los Amigos hicksitas como los ortodoxos desaprobaron la participación con aquellos “que no estaban en unidad con la Sociedad», prefiriendo trabajar con otros cuáqueros. Además de los Productos Libres, las actividades incluyeron la campaña de petición al Congreso de los Estados Unidos para poner fin a la esclavitud en el Distrito de Columbia, iniciada por primera vez en el New England Yearly Meeting y apoyada por John Greenleaf Whittier. Samuel Parsons, un Amigo ortodoxo de Flushing, llevó la campaña de petición a los Amigos de Nueva York. También participó en la financiación de un movimiento para ayudar a los cuáqueros de Carolina del Norte a entregar sus esclavos a su propio yearly meeting para que ya no fueran propietarios de esclavos. Samuel Parsons recaudó fondos para ayudar a reasentar a los Amigos de Carolina del Norte que querían dejar el Sur para ir a Ohio e Indiana para evitar la creciente violencia contra aquellos que se oponían a la esclavitud. Según James Driscoll, hay pruebas de que Thomas Willis de Jericho participó llevando a esclavos liberados de Carolina del Norte a su ciudad.
A medida que crecía la oposición a la esclavitud, algunos Amigos desconfiaban de la participación en lo que consideraban una acción social más que una preocupación religiosa. Vieron la tormenta que se avecinaba y trataron de alejar a los Amigos de agravar las tendencias hacia la guerra. Además, aunque la mayoría de los Amigos hicksitas trabajaron para cambiar los corazones y las mentes de los propietarios de esclavos cuáqueros, no querían mezclarse en la turbulencia de las actividades abolicionistas. A partir de 1840, el New England Yearly Meeting y luego el New York Yearly Meeting prohibieron que cualquier Meeting utilizara sus instalaciones para discursos abolicionistas y, más tarde, para reuniones sobre la templanza y el sufragio. Amy Post, originaria de Westbury, que en este período trabajó con Frederick Douglass en Rochester, le invitó a hablar en el Meeting de Westbury. Sin embargo, algunos en el Meeting se opusieron al mensaje radical de Frederick Douglass, por lo que finalmente se reunió con activistas locales, pero no habló en la casa de reunión.
De forma similar, en el oeste de Nueva York, Christopher Densmore descubrió que un grupo de reformadores radicales comenzó a desafiar las suposiciones quietistas de la Sociedad Religiosa. El Quarterly Meeting hicksita negó el uso de las casas de reunión para conferenciantes antiesclavistas con el argumento de que los oradores, aunque cuáqueros, eran pagados por sociedades abolicionistas, invocando así la regla contra el “ministerio asalariado». Como en otros casos de la historia de los Amigos, las tensiones crecieron sobre cómo resolver los conflictos que surgieron dentro de la Sociedad Religiosa. En el Genesee Yearly Meeting (hicksita), algunos, incluyendo a Amy e Isaac Post, pidieron ser liberados de su membresía, mientras que unos 200 más se retiraron para formar su propio yearly meeting en 1848.
Sin embargo, los cuáqueros individuales continuaron su participación en varias organizaciones que incluían a no Amigos. En 1785, la Sociedad de Nueva York para Promover la Manumisión de Esclavos fue fundada por doce Amigos y seis personas más; eventualmente, 251 de los 454 miembros eran Amigos. Esta tolerancia por parte de la Sociedad Religiosa no continuó a medida que el tema de la esclavitud se hizo central en la conciencia de los Estados Unidos. Sin embargo, aquellos que se opusieron a mezclarse con no Amigos trabajaron por el cambio a su manera. Para ilustrar la paradoja creada cuando los Amigos tienen entendimientos diametralmente opuestos de la voluntad de Dios, podemos ver cómo la esclavitud afectó a dos cuáqueros conectados con el Quarterly Meeting de Westbury: Isaac T. Hopper y Rachel Seaman Hicks.
Organizada en 1839 por Amigos hicksitas, la Asociación de Amigos de Nueva York para el Socorro de los Detenidos en la Esclavitud trabajó para publicar folletos sobre la esclavitud, respaldar el movimiento de Productos Libres y ayudar a educar a los afroamericanos libres en la ciudad de Nueva York. Muchos de sus miembros también participaron activamente en grupos abolicionistas no cuáqueros, como la Sociedad Americana contra la Esclavitud, entre ellos Isaac T. Hopper, su hija Abigail, su marido, James S. Gibbons, y Charles Marriott, que eran miembros del New York Monthly Meeting. Isaac T. Hopper fue un destacado y abierto defensor de Elias Hicks y de la posición liberal en la separación cuáquera, pero no abogó por la separación de la sociedad en general.
La tensión creció entre estos activistas y aquellos Amigos que, aunque aborrecían la esclavitud, no creían en la intervención directa para acabar con ella. George F. White, por ejemplo, un ministro registrado del New York Monthly Meeting (hicksita), advirtió contra la participación en sociedades para la reforma popular, incluyendo las organizaciones abolicionistas. Un artículo muy crítico con George F. White fue publicado el 25 de marzo de 1841, en el National Anti-Slavery Standard, el periódico de la Sociedad Americana contra la Esclavitud. Los supervisores del monthly meeting actuaron para disciplinar a Isaac T. Hopper, James S. Gibbons y Charles Marriott por ayudar a publicar “un documento calculado para excitar la discordia y la desunión entre los Amigos». Los tres respondieron que, aunque no eran responsables del artículo en particular, no sentían la necesidad de disculparse por él, ya que era “exacto en los hechos». Según el monthly meeting (parafraseado, excepto donde se cita directamente):
- La voluntad del hombre, no la voluntad de Dios, impulsó la actividad; por lo tanto, era errónea y pecaminosa porque no estaba bajo la guía divina.
- Tal actividad era una mezcla en el mundo, con “lo bajo y lo vil, lo justo y lo injusto»; por lo tanto, no podía tener un buen resultado.
- Los Amigos en tales actividades entraron en contacto con ministros de otras religiones, en violación del testimonio contra ser “corrompidos por el ministerio asalariado» y constituyeron una “pendiente resbaladiza» que conducía a abandonar la Sociedad Religiosa de los Amigos.
- Si hubiera algo malo en la esclavitud, o en cualquier otra situación, Dios lo corregiría. Tal actividad implicaba que los abolicionistas pensaban que eran más sabios que Dios.
- Tal actividad implicaba que algo estaba mal con los testimonios de los Amigos. La fe debería ser suficiente para causar el cambio; por lo tanto, no era necesario formar o participar en organizaciones hechas por el hombre.
- Tal actividad ignoraba a los propietarios de esclavos, muchos de los cuales estaban realizando un bien moral al hacer que los esclavos fueran moralmente buenos y felices; también ignoraba los problemas que la abolición traería a los propietarios de esclavos.
- Tal actividad empleaba un lenguaje fuerte y actividades duras impropias de los Amigos.
- Los cuáqueros pertenecen a una sociedad religiosa, no a una sociedad benéfica; por lo tanto, la esclavitud no era un tema apropiado para el cuidado de la Sociedad Religiosa de los Amigos.
En tres acciones separadas, los tres hombres fueron expulsados en 1842: primero por el New York Monthly Meeting, luego por el Quarterly Meeting de Westbury al que pertenecía el monthly meeting, y finalmente confirmado por el New York Yearly Meeting. Las actas de 1842 del yearly meeting dicen:
El Comité nombrado en el caso de Isaac T. Hopper en su apelación contra el juicio del Quarterly Meeting de Westbury hizo el siguiente informe:
Al Yearly Meeting
El Comité sobre el informe de la apelación de Isaac T. Hopper, que, después de una paciente deliberación, encontramos que dieciocho de nuestros miembros están a favor de confirmar el juicio del Quarterly Meeting, quince de revertirlo, y tres se niegan a dar un juicio en el caso.
En nombre del Comité
Jacob Willetts
Cuando leí esto me quedé asombrada. Votar, o hacer una encuesta, no es parte del orden correcto de los Amigos. Pero incluso según los estándares no cuáqueros, no había una mayoría a favor del juicio, sino un empate incluso cuando se cuentan las abstenciones. El orden correcto insiste en seguir probando un tema en la Luz durante el tiempo que sea necesario para encontrar el sentido del Meeting. Claramente, las emociones eran altas en este caso y anularon el proceso de discernimiento tradicional de los Amigos.
Lucretia Mott escribió al yearly meeting en apoyo de Isaac T. Hopper y enfadada por las acciones de George T. White, a quien acusó de actividad provocativa. Además de su apasionado compromiso con la abolición, su hija, Anna, se casó con el hijo de los Gibbons, Edward. Tras su expulsión, Isaac T. Hopper siguió sentándose en el banco de enfrente de su Meeting, Rose Street, en la ciudad de Nueva York. Comentó: “Me habéis expulsado. Yo no te he expulsado a ti». La expulsión significaba que ya no podía participar en el Meeting para los negocios, pero no le impedía asistir al Meeting para la adoración. Sin embargo, la expulsión causó oleadas de reacción en todos los Meetings de los Amigos. Precipitó las separaciones “progresistas» entre los Amigos hicksitas en el Marlborough Meeting y el Genesee Yearly Meeting, y puede haber causado el colapso de los Meetings hicksitas en Ferrisburg Quarter en Vermont y en Nantucket, ambos bastiones del sentimiento abolicionista cuáquero. Sin embargo, los Amigos abolicionistas continuaron su trabajo, y los Meetings hicksitas continuaron desconfiando de la acción directa.
Isaac Hopper, que vivió hasta 1852, continuó sus actividades abolicionistas y siguió asistiendo al Meeting. Tras la Guerra Civil, su hija, Abigail H. Gibbons, se involucró en otro movimiento de reforma, la Asociación de Prisiones de Mujeres. Presentó su carta de renuncia a la Sociedad Religiosa de los Amigos personalmente al Rose Street Meeting, en el que Sally Hicks de Westbury habló en contra de sus acciones. En 1870, miembros del New York Yearly Meeting se acercaron a ella para que volviera a los Amigos. Ella accedió, si el yearly meeting aprobaba un acta retractándose de la expulsión de su padre. Esto no ocurrió, e incluso en 1900 las partes seguían firmes.
Así vemos que los Amigos podían participar en acciones individuales como el apoyo al movimiento de Productos Libres. Del mismo modo, los Amigos podían responder a un esclavo que huía dándole santuario y pasando a la persona a la seguridad, como se informó que estaba haciendo Valentine Hicks. Estas acciones surgieron del testimonio personal de los testimonios de los Amigos. No violaron ninguno de los preceptos establecidos en los cargos contra Isaac Hopper. Por otro lado, estas acciones individuales no instaron a nadie más a seguir, sino que lo dejaron a cada persona. Parece que la defensa, la agitación y la acción abierta, particularmente en cooperación con no Amigos, fueron mal vistas. Así como los abolicionistas actuaron fuera de la aprobación del monthly meeting, hoy algunos activistas por la paz están formando alianzas interreligiosas para aliviar la posible disidencia del Meeting en torno a sus acciones, como la desobediencia civil.
El dilema de la obediencia sagrada en un mundo de guerra e injusticia social puede examinarse más a fondo en la vida y obra de una mujer de Westbury, Rachel Seaman Hicks (1789-1878), que se convirtió en una destacada ministra cuáquera. Era hija de Gideon Seaman, un antiguo secretario del Meeting de Westbury. En el momento de la separación, siguió siendo secretario de los Amigos Ortodoxos de Westbury, mientras que su hija se fue con los seguidores de Elias Hicks, su tío político.
Rachel Seaman Hicks era una mujer tímida y profundamente espiritual que se sentía llamada por Dios. En 1808, a la edad de 18 años, escribe en su Memoria sobre un mensaje no deseado de Dios que le exigía viajar en el ministerio para llamar a los Amigos a la fidelidad. Se resistió a este y a futuros mensajes hasta 1836, tras la muerte de su padre, su marido y sus dos hijos. Aunque atormentada por la inseguridad y la nostalgia, viajó mucho por el New York Yearly Meeting, a lo largo de la costa este desde Maryland hasta Canadá y hasta Michigan, Ohio, Iowa e Indiana. Consideraba que su misión era llamar a los meetings hicksitas a la fidelidad al camino quietista frente a un auge del espiritismo que arrasaba el país. Trabajó con meetings e individuos en un “llamamiento ferviente a la obediencia a la voz interior».
Rachel Hicks, como tantos Amigos, lamentaba la institución de la esclavitud y sus amargos frutos. Como indica su Journal, previó el día del juicio final “no solo para el esclavista, sino también para aquellos que sostienen el sistema mediante el uso y el tráfico de los artículos producidos por el trabajo de los esclavos. . . . Me temo que, en breve, el suelo que ha recibido las lágrimas y el sudor de los oprimidos en nuestra tierra se verá humedecido por la sangre del hombre blanco: la inevitable consecuencia y la justa retribución por sus actos injustos».
Nadie puede dudar de la sinceridad de sus sentimientos contra la esclavitud, de su firme creencia en la mano de Dios obrando en la historia, y de que la salvación del individuo llegaba por la fiel obediencia a la Luz Interior. Sin embargo, no podía aprobar los esfuerzos de los abolicionistas cuáqueros, que también creían estar siendo fieles a su propia Luz Interior para acabar con la esclavitud. Sabemos, no por Rachel Hicks, sino por cartas de Lucretia Mott, que la primera criticó duramente las actividades abolicionistas y por los derechos de la mujer de la segunda. Las razones de Rachel Hicks se resumen en los cargos contra Isaac Hopper, con el cargo añadido de que Lucretia Mott se imponía en los meetings sin ser invitada y se negaba a guardar silencio.
El paralelismo con la actualidad se hace evidente. Muchos Amigos siguen su Luz Interior individualmente o actúan en concierto con cuáqueros de ideas afines, a menudo fuera de la jurisdicción oficial de un meeting en lo que respecta a dar testimonio del Testimonio de Paz. Cuando se trata de la guerra de Irak o del conflicto en Oriente Medio, parece haber demasiados conflictos potenciales dentro de los meetings. Podemos escuchar hoy los mismos argumentos sobre el testimonio de la paz que los utilizados en la acusación de Isaac Hopper y el ministerio de Rachel Hicks: Estos Amigos activistas se mezclan con aquellos que no comparten la base espiritual cuáquera, que utilizan un lenguaje fuerte, que pueden causar problemas por sí mismos. Se oye el choque de la voluntad de los humanos contra la voluntad de Dios, y que la oposición a la guerra ignora las buenas intenciones de los líderes del gobierno que están tratando de proteger al pueblo.
El discernimiento de la voluntad de Dios y la puesta a prueba de las directrices personales siguen causando dolor y sufrimiento en los meetings. Los Amigos abandonan los meetings porque no encuentran apoyo para el activismo, o porque se sienten incómodos con el activismo de los demás. Los cuáqueros siguen divididos entre un compromiso con la realidad espiritual y el llamamiento a testificar contra la injusticia social, la guerra y el sufrimiento.
Los Amigos siguen luchando con cómo resolver estos problemas. Cuando uno se enfrenta a dos puntos de vista fuertemente arraigados pero opuestos sobre la voluntad de Dios, uno se siente tentado a unirse a aquellos que están de acuerdo con la propia interpretación y limitar la conversación con “los otros». Los Amigos a veces evitan el conflicto dentro del meeting y de la Sociedad Religiosa actuando fuera de ambos.
Ahora los Amigos se enfrentan al reto: ¿Qué se puede aprender de los conflictos de hace 150 años? Pregunto a otros Amigos: ¿Cómo podemos estar a la altura de nuestra reputación? ¿Cómo podemos entretener las diferencias y amar a los que no están de acuerdo, incluso entre nuestros propios miembros? Podemos empezar por reconocer que ambos lados de un problema tienen parte de la Verdad, pero no toda; que ambos tienen algo de ella mal. Debemos dejar de lado nuestras emociones y nuestras agendas personales para trabajar juntos con amor y en la Luz durante el tiempo que sea necesario para encontrar el terreno común.
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Los documentos utilizados en este artículo están publicados en https://www.westburyquakers.org.
