¿Qué significaba la Pascua para los primeros cuáqueros?

Publicado originalmente en marzo de 2020.

¿Qué significa la Pascua para los cuáqueros? Claramente, significa cosas diferentes para diferentes individuos y grupos de nosotros. Desde los primeros días de la Sociedad Religiosa de los Amigos, nos hemos resistido a tener un credo, y George Fox consideraba la teología nada más que “nociones” que se interponían en el camino de la verdadera experiencia cristiana.

Además, los cuáqueros siempre se han resistido a la idea de que algunos días del calendario cristiano son más sagrados que otros. Cada día es igualmente importante para nuestra vida espiritual. Después de todo, ninguna de las fechas de nuestras festividades religiosas está arraigada en hechos históricos. Incluso el fin de semana de Pascua, que la Biblia sitúa claramente en la época de la Pascua judía, por el contrario, suele celebrarse en un momento diferente. Aunque las escuelas públicas y cristianas dan un día festivo para la Pascua, las vacaciones de primavera en muchas escuelas cuáqueras son independientes de la Pascua y no la incluyen.

No obstante, la Pascua es una celebración de la resurrección de Cristo, sobre la cual existen una variedad de “nociones” en la mayoría de los Meetings, en parte arraigadas en distintas opiniones sobre Cristo sostenidas por los primeros Amigos. El cuaquerismo surgió a mediados del siglo XVII en parte como resultado de la amplia disponibilidad de la Biblia en inglés; también fue una respuesta al descubrimiento de que las jerarquías eclesiásticas establecidas habían estado distorsionando el mensaje del evangelio y las prácticas de la primitiva Iglesia cristiana, tal como se presenta en los Hechos y las Epístolas. La gente de aquella época no tenía a su disposición la alta crítica, la hermenéutica o los manuscritos de la Iglesia primitiva. Así que los primeros Amigos habrían visto la resurrección como un hecho sin complicaciones. Su comprensión de la resurrección, sin embargo, estaba teñida por su experiencia de la presencia de Dios en medio de ellos. La revelación continua era una herramienta para comprender las Escrituras y ampliar nuestra comprensión de la voluntad de Dios.

La cuarta parte de la población inglesa que fue influenciada por el cuaquerismo en el siglo XVII estaba profundamente insatisfecha con las diversas teologías ofrecidas por aquellos con educación en escuelas de divinidad (entonces proporcionada en Inglaterra solo por Oxford y Cambridge). Estas personas se consideraban buscadores y se desvincularon no solo de la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Católica, sino también de las otras teologías disponibles de la época, como las de los calvinistas y los bautistas.

La experiencia fundacional de estos buscadores se ejemplifica en Fox, quien después de hablar con una amplia variedad de ministros y estar insatisfecho con sus nociones recibió una apertura de que “Hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición”. Con esto quiso decir no solo que no se necesitaban ministros capacitados para mediar en su relación con Dios, sino que Cristo podía ser experimentado directamente. Fox escribió: “Aunque leí las Escrituras que hablaban de Cristo y de Dios, sin embargo, no le conocí sino por revelación”. Fox insistió una y otra vez en que “conocía experimentalmente” las verdades que ministraba: que la Luz Interior, la Presencia de Cristo, la Semilla Interior le daban una experiencia directa que afirmaba ciertas ideas o “aperturas” para él.

Thomas Ellwood, otro Amigo fundador, escribió de manera similar: “Ahora también recibí una nueva ley, una ley interior superpuesta a la exterior, ‘la ley del espíritu de vida en Cristo Jesús’, que obraba en mí contra todo mal, no solo en hechos y en palabras, sino incluso en pensamiento también”.

Los cuáqueros insistieron en que el espíritu de Cristo que fue experimentado por los discípulos de Jesús después de la resurrección, por Pablo en el camino a Damasco, y en las reuniones de la Iglesia primitiva, está universalmente disponible para todos en todas las épocas, lugares y culturas.

Para los primeros cuáqueros, Cristo no estaba ligado solo a Jesús, sino que, como con la Palabra en el Evangelio de Juan, estaba presente desde el principio y se manifiesta en los profetas del judaísmo y otras tradiciones religiosas. Se podría decir hoy que no importa si la resurrección de Jesús fue física o espiritual, porque, desde el principio, los cuáqueros han insistido en que el espíritu de Cristo puede ser experimentado por cualquiera de nosotros en cualquier lugar. Por lo tanto, Mary Fisher, una de las sesenta valientes fundadoras del cuaquerismo, se sintió segura de que podía ministrar al sultán de Turquía, porque él conocería el mismo espíritu universal de Dios o de Cristo que ella.

Es significativo que cuando Fox y Ellwood hablan de su experiencia de la presencia divina, hablan de Cristo Jesús, distinguiéndose así de las afirmaciones de los calvinistas (y más tarde, de los metodistas) de que “Jesucristo es mi señor y salvador personal”. Los calvinistas enfatizan que somos convictos de pecado y liberados de él solo por la crucifixión sacrificial de Jesús. Fox criticó explícitamente a los calvinistas por “predicar el pecado”. La visión tradicional cuáquera, en cambio, es que la presencia activa de Dios, del Cristo universal, recibida en nuestras vidas nos da la autocomprensión, el compromiso y el apoyo divino —la Luz Interior— para mejorar el contenido ético de nuestras vidas.

Como consecuencia del efecto de la Luz, fueron personas cambiadas. William Penn observó:

Ellos mismos fueron hombres cambiados antes de que se dedicaran a cambiar a otros. Sus corazones fueron desgarrados al igual que sus vestiduras cambiaron; y conocieron el poder y la obra de Dios sobre ellos. . . . El objetivo y el énfasis de su ministerio fue la conversión a Dios; la regeneración y la santidad. No esquemas de doctrinas y credos verbales, ni nuevas formas de culto; sino un abandono en la religión de lo superfluo, y la reducción de la parte ceremoniosa y formal, y presionando fervientemente la parte sustancial, necesaria y provechosa para el alma.

Pensemos entonces en el Cristo resucitado como una experiencia transformadora de lo Divino que está disponible en cualquier día del año sin importar la religión o la teología.