¿Quién encendió las luces? Una reflexión desde el interior

Una de mis peores pesadillas recurrentes es que, cuando entro en una habitación y acciono el interruptor de la luz, no se enciende ninguna luz. Si eso sucediera en la vida cotidiana, la explicación obvia sería que la bombilla se ha fundido y necesita ser cambiada. Pero cuando sucede en un sueño, en el lenguaje arquetípico del alma, hay un significado más profundo para el evento, y una oscuridad que parece estar más allá de cualquiera de nuestras capacidades para disipar.

Esta oscuridad nos rodea, lo envuelve todo lo que hacemos y desalienta todos los intentos de encontrar un significado último en la vida. Este es un concepto difícil de entender hasta que nos damos cuenta de que continuamente somos arrastrados al dilema ineludible de nuestra propia mortalidad, seres que parpadean como velas día tras día hasta que finalmente nos extinguimos.

Vaya, chico. Antes de arrastrarte, querido lector, a mi oscuridad, déjame contarte sobre el viernes pasado en la cárcel, donde facilité un grupo de discusión por la tarde. Nunca sé lo que sucederá en tales ocasiones, o lo que los prisioneros traerán al grupo cuando emerjan del desolador pandemonio de su existencia encarcelada. Pero sí sé por experiencia pasada que traerán algo de luz con ellos, ya sean conscientes de que esto es lo que están haciendo, o no.

Así que traje un par de citas para usar como iniciadores de fuego. Una era una oración sufí:

Oh Dios, dame luz en mi corazón y luz en mi lengua y luz en mi oído y luz en mi vista y luz en mi sentimiento y luz delante de mí y luz detrás de mí. Dame, te lo ruego, luz en mi mano derecha, y luz en mi mano izquierda, luz sobre mí y luz debajo de mí. ¡Oh Señor, aumenta la luz dentro de mí, y dame luz para iluminarme! Estas son las luces que el Profeta pidió. Poseer tal luz significa ser contemplado por la Luz de las Luces.

La segunda era de una carta escrita por George Fox:

Amigos, a lo que sea que seáis adictos, el Tentador vendrá en eso; y cuando pueda preocuparos, entonces obtiene ventaja sobre vosotros, y entonces os habéis ido. Estad quietos en lo que es puro, después de que os veáis a vosotros mismos, y entonces la misericordia entra.

En la primera cita, la luz es casi abrumadora, e incluso surrealista. Es difícil creer que alguien pueda siquiera existir en tal ambiente, sin un solo vestigio de sombra al que huir de la luz directa del sol. Fox, por otro lado, comienza con un mundo lleno de sombras y tentaciones, agarrándonos tan fuertemente que apenas podemos ver la salida. ¿Cuál es entonces el significado de la pureza, que nos permite contemplar nuestra condición y permitir que la misericordia entre?

Bueno, Fox no menciona la “luz» hasta más adelante en su carta, donde escribió: “Estad quietos en la Luz [referida anteriormente como ‘aquello que muestra y descubre’] y someteos a ella, y lo otro será silenciado y se habrá ido; y entonces viene el contentamiento».

La elección de estas dos citas fue espontánea por mi parte. Pero los prisioneros que vinieron al grupo de discusión hicieron la conexión entre ellas sin que se les incitara. El sueño que mencioné al principio es un sueño universal. Todo el mundo lo ha experimentado de una forma u otra y se ha despertado de él en un estado de terror existencial. Imagínense lo que sería para un hombre despertarse de tal sueño y encontrarse en la cárcel. Su reacción sería más que solo miedo, y no es probable que sintiera que podría alterar su situación simplemente cambiando una bombilla: las prisiones están diseñadas para incapacitar a las personas, para hacerles sentir que no tienen control sobre sus vidas o sus destinos.

La oración sufí, a primera vista inundada de iluminación, solo podría haber sido escrita en una condición de absoluta oscuridad. Como el salmista, el poeta está clamando desde las profundidades de la desesperación con las únicas palabras que tienen sentido: “¡Dadme luz!». Por tal luz está preparado para renunciar a toda la ambigua seguridad y anonimato de la oscuridad. Tal Luz (con mayúscula) lo ilumina no desde fuera, sino desde dentro, llevándolo a una nueva y dramática conciencia de un poder que puede y de hecho disipa la oscuridad que nos hace sentir indefensos y sin ningún valor último. Fox sabe lo adictiva que puede ser esa oscuridad. También lo saben los prisioneros, especialmente aquellos que han experimentado la adicción a las drogas y al alcohol y no pueden imaginarse a sí mismos sin que pese mucho en sus vidas día tras día.

Sugerí que habláramos de momentos en nuestras vidas en los que habíamos tenido “destellos» de esperanza a pesar de todo lo demás que iba mal. Esos destellos de esperanza son los que nos dan a cada uno la inspiración y la fuerza para seguir adelante. Para un prisionero era el conocimiento de que tenía un amigo (otro hombre que se había unido a nosotros en el grupo) con el que podía compartir cualquier cosa y que siempre estaba ahí para él. A veces, en la calle, esto significaba compartir drogas, no una ilustración útil hasta que empezamos a darnos cuenta de que compartir la carga de la adicción también puede ser una apertura al alivio, si no una cura, de ella.

Cada hombre comenzó su historia con un sentido personal de inutilidad, de ser irreconciliablemente “malo». Al principio, esto parecía ser una forma de resistencia al ejercicio. Sin embargo, en cada caso, relatar la experiencia de la oscuridad disipó la oscuridad lo suficiente como para permitir que ocurriera un destello de autorrevelación e introspección. Los dejé con una cita de William Penn quien, después de reconocer que a menudo tenemos dificultades para discernir mucha luz en nuestras vidas, escribió: “Vive a la altura de la luz que tienes, y más te será dado».