He estado usando la edición del Journal de George Fox editada por John L. Nickalls durante años, y no fue hasta que necesité una nueva lista de lectura en relación con algunas conferencias universitarias que descubrí la edición más reciente de Penguin (1998), editada por Nigel Smith, lector de inglés en Oxford. La apertura de la introducción de Nigel Smith es una maravillosa sorpresa:
En la ‘Escila y Caribdis’ de su gran novela experimental Ulises (1922), James Joyce fusiona momentáneamente las vidas del mayor autor inglés, William Shakespeare, y el primer cuáquero George Fox: “Christfox en calzones de cuero, escondido, un fugitivo en horquillas de árboles marchitos huyendo del clamor. Sin conocer a ninguna zorra, caminando solo en la caza. Mujeres ganó para sí, una ramera de Babilonia, damas de la justicia, esposas de taberneros matones. Fox y gansos. Y en New Place un cuerpo flojo y deshonrado que una vez fue bello, una vez tan dulce, tan fresco como la canela, ahora sus hojas cayendo, todas, desnudas, asustadas de la estrecha tumba e imperdonadas». El personaje central de Joyce, Stephen Dedalus, está fascinado por la vida de Shakespeare, e imagina aquí a un Shakespeare que descuida a su esposa Ann Hathaway, a diferencia de Fox, quien, perseguido y con sus famosos calzones de cuero, ganó muchas mujeres conversas.
¡Así que no debemos quedarnos con George Fox para nosotros mismos! Tanto mejor, aunque el tributo que Joyce le rinde no es uno que pueda apreciar plenamente.
Yo mismo me he estado preguntando qué hacer con el hecho de que Ludwig Wittgenstein admiraba el Journal de Fox. Le regaló a Norman Malcolm (un estudiante y amigo cercano, que entonces enseñaba en Cornell) una copia para Navidad en 1948, después de haberlo encontrado por primera vez en 1912, y le dijo a Malcolm que veía a George Fox como un paradigma de lo que significa ser una persona religiosa. (Otros que mencionó en esa categoría incluyen a Agustín de Hipona, Francisco de Asís, John Bunyan y Soren Kierkegaard). Siendo estudiante de Wittgenstein, releí el
- Confianza total en lo que él mismo ve claramente.
- Rechazo total de la autoridad externa, especialmente de sacerdotes y profesores.
- Reconocimiento simple (no intelectual) de la realidad mística (espiritual).
- Necesidad del Espíritu y la Luz para ver las cosas correctamente.
- Búsqueda apasionada y persistente de la pureza.
- Conciencia aguda de sus propios problemas, penas y tentaciones.
- Sentido del mal como una carencia o privación, un fracaso en atender a la propia Luz interior.
- Por lo tanto, falta de condena, combinada con un alto sentido moral.
- Narración en lugar de argumentación o explicación.
- Traducción de intuiciones en acciones, o integración de las dos.
- Rechazo del estatus especial, ya que todos tienen la misma Luz interior que él.
- Por lo tanto, no ahorrar a los demás la tarea de pensar y ver por sí mismos.
Podríamos, por supuesto, detenernos larga y provechosamente sobre la base textual y el significado de cada uno de estos puntos. Pero en lugar de hacerlo, deseo saltar a la sugerencia de que el parentesco cuáquero-Wittgenstein es múltiple, y podría presentarse esquemáticamente de la siguiente manera:
- Respeto por el silencio, prominente en la práctica cuáquera y al final del Tractatus.
- Énfasis en los dominios comunes de la mente, características mentales que compartimos en lugar de experimentar por separado e individualmente.
- Integral a la importancia del silencio es una prioridad de las acciones sobre las palabras.
- Uno necesita alcanzar o ser bendecido con la Luz, o con la perspicacia, para ver el mundo correctamente. Lo que es más importante solo puede ser visto o mostrado, no puede ser probado ni científica ni lógicamente.
- Énfasis en el presente, prominente en una carta temprana de George Fox a sus padres que “no tenéis tiempo, sino este tiempo presente», y en el comentario de Wittgenstein a Moritz Schlick y Friedrich Waismann, miembros centrales del Círculo de Viena, que “ya tenemos todo; de hecho, está presente, así que no tenemos que esperar nada».
- Una insistencia en alternativas: para Fox y los cuáqueros alternativas a lo que los gobiernos encuentran necesario; para Wittgenstein alternativas a las supuestas necesidades filosóficas, tanto en Tractatus, como también a lo largo de su obra filosófica posterior, donde a menudo señala posibles alternativas y comenta que la supuesta necesidad es una de las muchas maneras en que las cosas pueden proceder.
- Un entrelazamiento de racionalismo con misticismo: respeto por la ciencia y el argumento racional combinado con la insistencia en sus límites y presuposiciones, que requieren no pensar sino ver las cosas bien, ya sea a través de “esa Luz y Espíritu que fue antes de que se diera la Escritura» (Journal) o a través de la “representación perspicua» (Investigaciones filosóficas).
- Un estilo de pensamiento similar, que evita la teoría y el dogmatismo por un lado y la teología y la autoridad eclesiástica por el otro, mientras que todavía modela y requiere una disciplina poderosa. Los puntos de partida dogmáticos se reemplazan con consultas, una práctica cuáquera y una característica sorprendente del trabajo posterior de Wittgenstein.
- Abrazar un papel de servicio en lugar de mando y control, evidente en la identificación de Wittgenstein de la filosofía con la lógica o la gramática en lugar de con la teoría o la doctrina, y en la prominencia del servicio por el cual los cuáqueros fueron galardonados con el Premio Nobel de la Paz en 1947, así como en la idea del liderazgo de servicio articulada por Robert Greenleaf.
- La combinación de disciplina sin dogma ni credo ni centro de autoridad proporciona un modelo para el pensamiento no jerárquico y la organización social.
Quizás todos estos puntos con viñetas son demasiado esquemáticos para ser de mucho valor para los demás. Sin embargo, llevaron al profesor Russell Goodman de la Universidad de Nuevo México a hacer el siguiente comentario sobre otro lector del Journal, Ralph Waldo Emerson:
Me impresionaron en muchos lugares las conexiones entre Fox y Emerson. La doctrina básica del Discurso de la Escuela de Divinidad —encontrar en la iglesia y el ritual una cáscara seca del “sentimiento» religioso vivo— parece ser precisamente la de Fox. No es de extrañar que Emerson rinda homenaje a [Fox] en dos de sus mayores ensayos, “Confianza en uno mismo» y “El alma suprema».
Creo que le importaba a Wittgenstein, y quizás también a Emerson y Joyce, que Fox fuera atacado por gente común, y golpeado por ellos, y continuara confrontándolos. Wittgenstein y los demás estaban tan angustiados por la presunción y la complacencia de la gente y las instituciones que lo rodeaban como muchos de nosotros lo estamos hoy, y Wittgenstein una vez escribió que lo que lo empeoraba todo era que no parecía haber perspectivas de revolución en toda esa solidez. Parte del valor para mí ha sido el viaje a través del cual llegué a estos puntos. Me ha ayudado no solo a ver más dimensiones en George Fox, sino también a ver más dimensiones en Ludwig Wittgenstein, y a vislumbrar formas en las que el cuaquerismo podría tener un papel más amplio en el mundo, y así darme un sentido más firme de lo que significa ser un Amigo. Contribuye un poco a cumplir el consejo de Robert Burns de que aprendamos a vernos a nosotros mismos como nos ven los demás.
