Seamos realistas. Si las tasas de crecimiento actuales del consumo y la disparidad de la riqueza global continúan, los que vivimos en el mundo superdesarrollado “acabaremos» con el planeta en menos de un siglo. La mayoría de los científicos y expertos en ética cuyas mentes no están en venta al mejor postor probablemente dirían que haremos el trabajo en la mitad de ese tiempo. Seamos sinceros: el crecimiento exponencial es inherentemente insostenible, y el sistema económico global actual se basa en un crecimiento desenfrenado. Entonces, ¿cuál es una respuesta apropiada para los Amigos?: ¿la negación, o un compromiso con una vida de integridad y coherencia con los valores cuáqueros históricos, independientemente del comportamiento del resto de nuestra sociedad secular?
Realismo en el país de la fantasía
Me dicen que la negación es un truco de la mente humana que permite a uno evitar el dolor de enfrentarse a realidades desagradables. Se dice que es un mecanismo de afrontamiento que te permite funcionar (a través del autoengaño) mientras estás inmerso en un entorno que te bombardea con pruebas abrumadoras que contradicen tus creencias. Entonces, ¿aquellos que persiguen la simplicidad voluntaria a través de la movilidad descendente son maestros de la negación, o están rechazando un mundo de fantasía en favor del realismo ético? Mi opinión es que aquellos cuyas vidas se centran en la búsqueda de una ciudadanía global responsable son los verdaderos realistas, y que aquellos que promueven los valores de la codicia y el consumo excesivo viven en un mundo de fantasía.
Actualmente es popular entre los economistas engreídos y los políticos de dama/hombre de hierro proclamar que “no hay alternativa» (TINA, por sus siglas en inglés). Se dice que los mercados globales sin restricciones son una faceta inevitable de la naturaleza humana. Pero parece que la mayoría de la gente en Kerala (un estado en el sur de la India) aún no ha recibido el mensaje. Con ingresos no superiores al promedio de la India, los residentes de Kerala disfrutan de tasas de longevidad y alfabetización comparables a los niveles de EE. UU. ¿Por qué? Porque hace décadas, los líderes políticos allí defendieron la salud y la educación por encima de las ganancias corporativas. Lee sobre Kerala; no te fíes de mi palabra. Pero puede que te cueste un poco, porque la gente de TINA hace todo lo posible para sofocar los ejemplos que desmienten su venerada afirmación.
Entonces, ¿cuánta esperanza podemos depositar en los políticos para que persigan el bien común? Eso depende de cuán ampliamente dibujemos el círculo común. La reciprocidad (tú me rascas la espalda, yo te rascaré la tuya) es bastante “común», pero los políticos tienden a dibujar los límites de su miope bien en los límites de su distrito político. Para ser reelegidos, los políticos de todos los partidos políticos se sienten limitados por la necesidad de votar por cualquier legislación que enriquezca a sus electores, independientemente del impacto de esa legislación en la disparidad de la riqueza global o la degradación ambiental fuera del límite del distrito. Por lo tanto, el bienestar económico de los electores de un político supera cualquier preocupación incipiente por los ciudadanos (o especies no humanas) de otros países o generaciones futuras. “Es la economía, estúpido», ¿verdad? No si somos realistas éticos (realistas informados por el derecho a compartir y los valores de vida sostenible).
¿Qué tiene de poco realista el crecimiento económico geográficamente y temporalmente miope? Bueno, saca un libro de texto de álgebra y mira una curva de crecimiento exponencial. Da miedo, ¿verdad? Ahora bien, algunas cosas, como el amor y la integridad, podrían usar una dosis saludable de crecimiento exponencial. Pero cuando uno se da cuenta de que la disparidad de la riqueza global y la degradación ambiental están creciendo exponencialmente, impulsadas por la mentalidad TINA, se hace evidente que tal perspectiva de adoración del PNB es patentemente irreal. La gente de TINA son idealistas poco prácticos al pensar que tales tendencias son sostenibles. El único debate es sobre qué bomba de tiempo explotará primero: la tensión de las tensiones sociales globales o la red ambiental de la vida.
Oh, pero hay una solución tecnológica para todos estos problemas, dice la gente de TINA. ¡Qué poco realista! Como delineé en el primer párrafo de un artículo anterior sobre tecnología (FJ Nov. 1998), las tecnologías de los últimos dos siglos simplemente han exacerbado los problemas de la bomba de tiempo enumerados anteriormente, cada nueva tecnología acelerando el ritmo del daño. Cuando la dirección en la que te diriges es desastrosa, una tecnología que te lleve allí más rápido y de manera más eficiente difícilmente puede llamarse progreso.
Realidad definida por los medios
Parece que nos han engañado para que aspiremos a un tipo falso de progreso. Combinada con la globalización, esta mentalidad dependiente del consumo se convierte en una cuestión de imperialismo cultural. Parte de la razón del impacto desmesurado de Estados Unidos en el futuro del planeta es la naturaleza omnipresente y seductora de los valores implícitos en la definición de “vida normal» de nuestros medios de comunicación. Los valores de los medios de comunicación estadounidenses han capturado los corazones y las mentes de la mayoría de la gente de bajos ingresos del mundo que alguna vez ha visto un coche o un televisor. Tales almas ingenuas y confiadas son presa fácil para los astutos anunciantes de los medios de comunicación. En el mundo superdesarrollado, la mayoría de nosotros estamos hartos de los valores de consumo explícitos promovidos en los anuncios comerciales, pero mordemos el anzuelo después de que termina el comercial y bajamos la guardia. Son los valores implícitos y sutiles reflejados en los propios programas de televisión —la definición de “vida normal» como una casa suburbana de 1.500 pies cuadrados con dos coches en la entrada y niños picoteando juegos de ordenador— los que infectan nuestras psiques, moldean nuestras identidades y elaboran nuestra visión de la realidad. Y una vez que un espectador de televisión se vuelve adicto, generalmente profundiza y amplía el hábito de consumo, a medida que las nuevas tecnologías elevan cada vez más el nivel de afluencia de la “vida normal» y los vendedores de crédito facilitan la consecución sin espera de las crecientes aspiraciones.
De hecho, el único propósito que puedo ver para la mayoría de la publicidad es convencernos (y la mayoría de nosotros queremos ser convencidos) de que todos los artículos en los que hemos sido programados para querer, por la definición de realidad de los medios de comunicación, son realmente cosas que necesitamos. Mientras solo los queramos, nos resulta difícil justificar su compra. Pero una vez que nos han convencido de que necesitamos y merecemos estos artículos, su adquisición parece justificada. Todos están contentos: la corporación hace su venta y nuestras conciencias se alivian.
¿Y qué son todas estas cosas que “necesitamos»? En nuestro mundo de alta tecnología, son cada vez más artículos que contienen plásticos, metales pesados y otras toxinas ambientales. Coches, ordenadores, televisores: todos contienen toxinas y requieren minería, lo que significa que tanto su fabricación como su uso juegan un papel en la destrucción del planeta. Como el Jefe Seattle supuestamente dijo hace más de un siglo, el hombre blanco tiene una enfermedad (la necesidad de adquirir, consumir, contaminar) y no entiende que, como parte de la red de la vida, lo que sea que le haga a la red, se lo hace a sí mismo.
Entonces, ¿por qué no simplemente decir no? Somos como polillas atraídas por una llama, y nos volvemos adictos a una definición estrecha y opulenta de la vida. En el libro A Plain Reader del cuáquero Scott Savage, un hombre Amish es preguntado por un grupo de visitantes qué significa ser Amish. El hombre Amish responde preguntando al grupo si algunos de ellos sienten que los valores promovidos por la televisión son perjudiciales para sus almas. Cada mano se levanta. Luego pregunta si, a la luz de esta percepción, algunos de ellos planean deshacerse de sus televisores. No se levanta ninguna mano. Así que explica que lo que hace diferentes a los Amish es el deseo de eliminar de sus vidas todos los artículos (coches, ordenadores, televisores, etc.) que consideran perjudiciales para sus almas.
El poder de la persuasión de los medios es muy fuerte. Programados por la exageración de alta tecnología del Y2K, los medios de comunicación incluso convencieron a la mayoría de la gente aritméticamente competente de que un nuevo milenio comenzó el 1 de enero de 2000! Tal es la capacidad persuasiva de los medios para redefinir la realidad. Pero, ¿necesitan los Amigos ser tan crédulos que incluso se nos venda una definición de vida centrada en el materialismo, o tenemos una visión alternativa?
Compartir con justicia los recursos mundiales, o complicidad en el pecado de la codicia?
Afortunadamente, los Amigos sí tienen una alternativa: Right Sharing of World Resources (RSWR). Fiel a su nombre, esta organización cuáquera se centra en transformar el problema de la afluencia en los países superdesarrollados en una solución parcial a los problemas de privación material en países de bajos ingresos como la India. A cambio, la alegría espiritual y la riqueza del alma que tan a menudo adornan las vidas de las personas llamadas “pobres» (algo parecido a la amishness) se comparten para enriquecer las vidas de los contribuyentes financieros ricos. Todos ganan: las personas agobiadas con apegos a los bienes materiales son liberadas para recentrar sus vidas en Dios, mientras que las personas que experimentan privación material encuentran esperanza para vidas más saludables para sus hijos.
Right Sharing nos ofrece buenas noticias: no hay ninguna ley (todavía) que nos obligue a gastar todos nuestros ingresos en nosotros mismos y en nuestras familias inmediatas; todavía se nos permite el libre albedrío para compartir con los demás. Right Sharing nos brinda la oportunidad de cambiar; no necesitamos actuar indefensos ante el consumismo. Como decía un boletín reciente de RSWR, tal “cambio vendrá a medida que presionemos para ver el mundo desde la perspectiva de Dios y reorientemos intencionalmente nuestras vidas en consecuencia». Nosotros podemos liberarnos de artículos y mentalidades que consideramos perjudiciales para nuestras almas. Pero, ¿nos atrevemos?
Muchos nos llamarían tontos —de hecho, nuestros propios amigos y familiares podrían ostracizarnos— si anunciáramos que planeamos recentrar nuestras vidas en usar la menor cantidad posible de recursos materiales en nosotros mismos para tener más para compartir con nuestros hermanos globales. La “sabiduría» imperante dice cosas como: los desastres globales ocurren todos los días, por qué desgastarse respondiendo; o tú mismo no eres tan rico; o ¿cómo eres responsable de la pobreza de otra persona? Examinemos estas justificaciones sociales comunes para la afluencia de Estados Unidos.
¿Por qué parece que los desastres africanos aparecen de la noche a la mañana sin previo aviso? La respuesta está en que no prestamos atención a las advertencias. Estas tragedias no son eventos aislados, sino meras exacerbaciones de una realidad continua que irrumpe en nuestra conciencia solo cuando nuestros medios de comunicación consideran que algo es noticiable. El umbral entre el desastre y la normalidad en la mayor parte del mundo es a menudo una mala tormenta o la ausencia de un par de buenas lluvias. No es casualidad que el nombre de la moneda en Botswana (parte del desierto de Kalahari) signifique lluvia. La lluvia —con moderación— trae prosperidad; sin ella hay hambruna, y otra tragedia africana plaga nuestras noticias de televisión y se suma a nuestra fatiga de compasión.
Cuando enseñamos en la zona rural de Zimbabue, mi esposa encuestó a los estudiantes y descubrió que algunos adolescentes en crecimiento de mi estatura no habían consumido nada más que hojas hervidas en las últimas 24 horas. Debido a que las personas existen durante gran parte del año con una comida al día, un par de comidas perdidas significan el inicio de la inanición. Las personas no eligen una vida de privación material. Tal vida se vive al margen, y cualquier ligero percance puede empujarlo a uno a la zona de desastre. Gran parte de África está perpetua y precariamente equilibrada en la cúspide de la catástrofe, la línea entre los buenos y los malos tiempos es casi indistinguible para los ojos inexpertos de los occidentales de las sociedades sobrealimentadas.
Del mismo modo, para la mayoría de los africanos, las diferencias entre Bill Gates y yo son indistinguibles. Con respecto a todos los problemas operativos que enfrentan la mayoría de los ciudadanos globales, Gates y yo somos miembros de la élite global. Los problemas de la realidad diaria para la mayoría de los ciudadanos globales son preguntas como: cuando tengo hambre, ¿puedo comer?; o cuando tengo frío, ¿puedo calentarme?; o ¿soy lo suficientemente rico como para proteger mis pies con zapatos? Tanto Gates como yo damos por sentado todas estas cosas, pero para la mayoría de los residentes globales, estos problemas son luchas diarias. Gates y las siguientes 250 personas más ricas del mundo tienen una riqueza combinada igual a la mitad más pobre de la humanidad (tres mil millones de personas). Sin embargo, incluso con tal disparidad de riqueza global, los estudios de los hogares estadounidenses encontraron que los ingresos necesarios para satisfacer las crecientes aspiraciones de consumo se duplicaron entre 1986 y 1994. Así que sí, cuando nos comparamos con los ciudadanos globales promedio (el ingreso anual per cápita medio mundial es de aproximadamente $700), todos los cuáqueros somos ricos.
Pero, ¿no es la frase “cuáquero rico» un oxímoron? ¡Ojalá lo fuera! Y nuestra riqueza es tanto institucional como individual. Calificamos como élites globales, nos guste o no, debido a varios subsidios institucionales, que incluyen: nuestra infraestructura personal de niveles elitistas de educación (solo el uno por ciento de los habitantes del mundo tiene un título universitario) y atención médica; nuestros niveles obscenamente excesivos de ingresos discrecionales (los estadounidenses gastan menos en alimentos que cualquier otra nación, y nos deleitamos con altos salarios apuntalados por leyes de inmigración represivas); y la ventaja globalizadora injusta de nuestras tecnologías dominantes (ordenadores, vehículos de motor, satélites y armamento militar), que arrebatan términos de intercambio desiguales a las naciones de bajos ingresos, gracias a las reglas impuestas por la Organización Mundial del Comercio.
Si nos negamos a renunciar al privilegio material que fluye hacia nosotros a través de la ventaja institucional inmerecida, perdemos la oportunidad que nos ofrece el derecho a compartir para despojarnos del pecado de la codicia. Nuestra complicidad en la codicia y la explotación global institucional es remota, sutil y antiséptica. Nos beneficiamos a través de los esfuerzos de los administradores de fondos de inversión que apuestan (en nuestro nombre) en Wall Street. Los perdedores en esta mesa de juego son anónimos y remotos —a medio mundo de distancia y muriendo en silencio— como las víctimas iraquíes de nuestras
sanciones inhumanas y los escombros de uranio empobrecido.
Tal violencia institucional es lo que Dom Helder Camara denuncia como el precipitador de una espiral de violencia que continúa a través de la rebelión a la represión. He visto de primera mano, durante mis cinco años en África, los efectos de la violencia institucional neoliberal, rutinaria e inexorable planificada en las salas de juntas corporativas en todo Estados Unidos. Y entiendo lo suficiente sobre mi propia complicidad en nuestro pecado nacional colectivo (y sobre la forma en que algunos tigres financieros pueden deslumbrar a la población en general) para considerar que el comportamiento de mi país constituye un genocidio económico global.
Y quizás lo más objetable de todo para los Amigos es el papel militar que apuntala nuestro privilegio. No hay necesidad de acceder a la estratagema semántica del Pentágono de definir su papel como “servicio». Los únicos servidos por el ejército estadounidense son la élite global y las corporaciones de armas. Una vez que los Amigos estén convencidos de que el propósito primordial del militarismo estadounidense es proteger nuestra forma de vida privilegiada, seguirá un fuerte impulso para renunciar a nuestras ventajas de riqueza, vivir con menos del mínimo imponible (en parte, para evitar subsidiar al ejército en nuestro nombre) y confiar en el potencial de mantenimiento de la paz del intercambio global.
Vida responsable: el enfoque de la cosecha
Las mayores cargas ambientales sobre el planeta provienen del consumo excesivo de personas de altos ingresos y los esfuerzos desesperados de supervivencia de personas de bajos ingresos. Por lo tanto, el medio ambiente global se beneficiaría doblemente del escenario de ganar-ganar de RSWR, que hace que el problema de cada parte sea la solución de la otra y evita ambos extremos destructivos. El adagio griego “evitar el exceso» cosecha recompensas duales y ayuda a desactivar tanto las bombas de tiempo sociales como ambientales, enriqueciendo la vida de todos de innumerables maneras.
La mayoría de la gente, sin embargo, tiene una visión diferente. Hace un par de años, escribí un artículo denunciando la tecnología como nuestro nuevo dios. Tal vez estaba equivocado. Tal vez la tecnología es simplemente el sumo sacerdote, y la eficiencia económica del mercado global es realmente nuestro nuevo dios. El mayor retorno de la inversión parece anular todas las demás preocupaciones, y el mercado parece sacrosanto. Nuestro objetivo parece ser consumir el planeta lo más rápido posible, y Estados Unidos lidera el grupo como la nación más eficiente en la historia en la realización de esta tarea.
Tal pensamiento es lo que yo llamo una mentalidad minera, y choca de frente con la mentalidad de cosecha que propongo. Toda la minería es insostenible. La minería simplemente significa usar un recurso más rápido de lo que se produce. Aquí en Albuquerque minamos nuestro acuífero a cuatro veces su tasa de recarga. Las tarjetas de crédito y los préstamos bancarios nos permiten minar nuestros recursos financieros actuales. Tal comportamiento simplemente no es indefinidamente sostenible y es en última instancia irresponsable. Aplicar tal actitud de hipoteca a nuestra red de vida es una receta para el ecocidio.
Pero nuestra supuesta desaparición es de nuestra propia creación y puede evitarse fácilmente. Ahí radica nuestra esperanza. ¿Soy optimista de que la humanidad elegirá rechazar la actual locura de la mentalidad minera? No. ¿Tengo la esperanza de que lo hagamos? Sí. El optimismo es la creencia en la probabilidad de que algo suceda; la esperanza es la creencia en la posibilidad de que pueda ocurrir. Dado que la destrucción del medio ambiente es el resultado de las actividades humanas, los humanos tienen el libre albedrío para actuar de otra manera y deshacer los problemas que hemos creado. Lo que se necesita es la fortaleza espiritual para comprometernos con una mentalidad de cosecha.
Entonces, ¿qué quiero decir con una mentalidad de cosecha? El jefe Seattle lo habría entendido. En pocas palabras, significa dedicarse solo a actividades que impliquen cosechar el excedente de recursos renovables y evitar cualquier actividad que implique la minería. Tal compromiso implicaría usar vidrio en lugar de plástico, madera en lugar de metales, algodón y lana en lugar de sintéticos, jabón en lugar de detergentes, caballos y carros en lugar de coches y camiones, etc. Esta es la esencia de la vida sostenible, e implica rechazar virtualmente todas las tecnologías de los últimos dos siglos. Tal camino es indefinidamente renovable; la alternativa basada en la minería eventualmente consume y contamina el planeta hasta el olvido. La elección es nuestra. ¿Cómo definiremos el progreso? En mi anterior artículo sobre tecnología, parafraseé un viejo adagio: cuando uno está al borde de un precipicio, es prudente definir el progreso como un paso atrás.
Un enfoque de cosecha invariablemente resultará en un ritmo más lento, un sabor de la vida más natural y real (a diferencia de la actual locura de la “realidad virtual»). Elevará conceptos como ubuntu (un término africano que significa la esencia de la persona) y rechazará conceptos como “rendimientos de inversión vertiginosos». A menudo implicará experiencias curativas sorprendentes, como cuando un profesional sobreestimulado y de ritmo rápido descubre la sensación de paz en el jardín de un monasterio. No divorcia ni compartimenta tanto el trabajo y la recreación.
Enfatiza la alegría en las relaciones, la satisfacción en el trabajo bien hecho. Es una forma de vida disfrutada por el keralés promedio y, como Bill McKibben descubrió en su libro Hope, Human and Wild, es “subversivamente ineficiente». ¿Estoy diciendo que los llamados pueblos primitivos como el jefe Seattle y los residentes de Kerala tienen muchas de las respuestas para lo que aflige a aquellos de nosotros en el “mundo superior» (sobreestimulados, con sobrepeso, sobredesarrollados)? Sí, eso es precisamente lo que estoy diciendo. Son las mismas noticias del reino al revés que Jesús predicó hace 2000 años: preste atención y esfuércese por emular a los más pequeños entre ustedes, los humildes rechazados, los perdedores: mujeres, samaritanos, niños pequeños, los intocables de cada sociedad. Necesitamos misioneros inversos para ayudarnos a redescubrir ubuntu; des-desarrolladores para ayudarnos a desmantelar nuestras tecnologías ecocidas; gente sencilla y arraigada para rescatarnos de nuestra búsqueda de un mundo de fantasía de vida “virtual»; sabiduría tradicional y comunitaria para enseñarnos lo que RSWR ha sostenido desde siempre: que tanto las élites como los indigentes se benefician de las sorprendentes formas en que todas nuestras vidas se enriquecen a través de una distribución global equitativa.
El desafío para los Amigos
El arte de vivir es un enigma que se desarrolla constantemente. Tiene muchos aspectos, y algunos de nosotros acentuaremos un área más que otra. Nuestra diversidad es una fortaleza; si todos fuéramos idénticos en nuestros matices de realismo ético, aquellos que se oponen a nuestra visión tendrían solo una estrategia para derrotarnos. Siempre y cuando las actividades que perseguimos en nuestros diversos roles no socaven los objetivos que buscamos, somos libres de elegir el estilo que mejor se adapte a nosotros.
Necesitamos comprender, de una manera visceral, los conceptos de verdadera equidad global y verdadera sostenibilidad ambiental. No debemos conformarnos con versiones diluidas y falsas de estos objetivos. Sin embargo, no debemos castigarnos con un sinfín de malas noticias sobre las desigualdades de la riqueza global y el apocalipsis ambiental, corriendo frenéticamente de un artículo o taller a otro, tambaleándonos en busca de respuestas. Tal manía imita a los prestamistas y tigres corporativos cuyos métodos y objetivos rechazamos, y tal comportamiento a menudo nos lleva a la desesperación y a lujos de élite como el agotamiento (la gente indigente en África no tiene la opción de tal apostasía; simplemente se aferran y luchan más). En cambio, solo tenemos que obtener la información que necesitamos sobre uno o dos temas y comenzar a actuar, siempre de manera coherente con los parámetros primordiales de nuestro realismo ético. Una vez le preguntaron a Mark Twain si le preocupaban todas las partes de la Biblia que no entendía. Dijo que no, que le preocupaban las partes que sí entendía. Reverenciar a Dios (y la creación de Dios) y amar a tu prójimo. Eso debería ser suficiente para mantener a cualquiera ocupado durante algunas vidas.
No somos lemmings indefensos impulsados hacia una inevitable ola. Si nos llamamos Amigos, se espera más de nosotros que de los “Joes promedio». Afirmamos ser seguidores de Jesús, y si nos esforzamos por algo menos (sabiendo que siempre nos quedaremos cortos, por supuesto), somos unos blandengues espirituales, y nuestros jóvenes Amigos, aburridos y sin desafíos por nuestras vidas poco inspiradoras, perderán interés en los ideales cuáqueros. No nos excusemos (si somos padres) diciendo que estamos viviendo un estilo de vida de clase alta a nivel mundial por el bien de nuestros hijos. Tal afirmación impone un fuerte sentimiento de culpa a nuestros hijos: no podemos vivir según los valores del evangelio porque tenemos hijos. Además, nuestros jóvenes Amigos ven a través de tal hipocresía si, una vez que tenemos un nido vacío y los niños están por su cuenta, continuamos con nuestro estilo de vida opulentamente global.
Debemos establecer el estándar para el resto de nuestra cultura y no ignorar el mensaje de Cristo poniéndolo a él (o a aquellos que dedican sus vidas a su visión) en un pedestal, para que seamos absueltos de la necesidad de tratar de mejorar. Es una medida de lo mucho que la sociedad estadounidense se ha desviado de los valores saludables que el comportamiento ordinario y decente (preocuparse por la equidad global y el medio ambiente que dejamos a las generaciones futuras) se considera ejemplar. El comportamiento verdaderamente ejemplar, la verdadera integridad, es la determinación de perseguir lo que he descrito anteriormente, a pesar de la aparente desesperanza de la situación global actual.
El reparto global y la vida ambientalmente sostenible están unidos entre sí en el espíritu de la ciudadanía global responsable. Se diferencian principalmente en sus marcos temporales: presente frente a futuro. ¿Cómo puede una persona preocuparse por dejar un planeta habitable para las generaciones futuras y no también preocuparse por aliviar la desesperación material entre la generación actual del mundo?
¿Podemos compartir nuestro camino hacia una mayor medida de paz mundial? ¿Quién sabe? ¿Vale la pena intentarlo? Creo que sí. Para modificar (mientras se captura la esencia de) la famosa cita de G.K. Chesterton: el reparto global y la vida ambientalmente sostenible no se han probado y se han encontrado deficientes, simplemente nunca se han probado.
Si no está de acuerdo con los puntos que he planteado y las sugerencias que he ofrecido, estoy ansioso por que señale los fallos en mi lógica en lugar de pretender que nunca he planteado estos problemas. Vivimos en un momento crítico lleno de peligro y oportunidad. Seamos realistas: nuestra esperanza para un futuro de vida en este planeta más allá del siglo XXI radica en nuestra capacidad de aprender a compartir los recursos globales y domar nuestra codicia para vivir dentro de los límites de nuestro ecosistema. Desafiémonos amorosamente unos a otros, como A(a)migos, a vivir nuestras vidas de manera responsable, de acuerdo con los valores que profesan nuestras tradiciones de sabiduría.