Reavivando nuestros testimonios

En preparación para nuestro Festival de la Fresa el verano pasado, un Amigo pegó un cartel en la puerta principal de nuestra casa de Meeting. En inglés y español, el cartel preguntaba: “¿En qué creen los cuáqueros?” y luego enumeraba la sencillez, la paz, la veracidad, la comunidad, la igualdad y la sostenibilidad. El mensaje de este cartel era una declaración canónica de los principios fundamentales. Era, inconfundiblemente, un credo.

Otros ejemplos de los Testimonios (con “T” mayúscula) que se tratan como doctrina establecida son fáciles de encontrar: “El Testimonio de Igualdad llevó a los Amigos a liberar a sus esclavos”, afirma una página en el sitio web de la Escuela de Religión de Earlham. “No existe un Testimonio de Inclusión”, dice un Amigo mientras edita un acta. “Eso es contrario al Testimonio de Sencillez”, murmura otro Amigo durante el Meeting de negocios.

Entonces, ¿qué tiene de malo una declaración de principios fundamentales? ¿Acaso no creemos en la paz, la integridad, la comunidad y el resto? ¿No son estos buenos valores? ¿No deberíamos pregonarlos con orgullo a nosotros mismos y a los demás?

En mi opinión, lo pernicioso de todos los ejemplos anteriores es que establecen una falsa autoridad. Elevan una construcción esencialmente intelectual por encima de la experiencia directa de lo Divino. Nuestra fe se basa en la epifanía de George Fox: “hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición”. Para los Amigos, la revelación es personal, no mediada y continua.

Los credos se interponen en el camino de la revelación. Un credo puede fomentar la pereza espiritual. En lugar de hacer el arduo trabajo de escuchar con expectación y esforzarse por comprender la tenue voz, tenemos la opción de recurrir a una lista de verificación. Un credo puede cerrar nuestros corazones y nuestras mentes. Si sabemos de antemano lo que debemos escuchar, eso es lo que más probablemente oiremos. Y un credo puede distorsionar lo que somos capaces de entender. Si nuestra creencia se ha sistematizado, entonces se vuelve tentadoramente fácil encajar un mensaje en una categoría establecida, tanto si el mensaje encaja bien como si no. Por lo tanto, los credos actúan como una pantalla, un filtro, un cristal oscuro entre nosotros y el Espíritu.

La página web de Earlham citada anteriormente no solo es un anacronismo (no existía un concepto conocido como “el testimonio de igualdad” en los siglos XVIII y XIX), sino que, lo que es más importante, invierte los hechos. Fue el Espíritu, comprendido a través de décadas de angustioso discernimiento, quien llevó a los Amigos a liberar a sus esclavos. Muchos años después, la abolición (junto con muchos otros ejemplos de Amigos que testificaron contra el trato injusto de los demás) se clasificó como perteneciente al testimonio de igualdad.

En un folleto de Pendle Hill, Robert Griswold afirma que los credos “normalmente representan el endurecimiento de las creencias en una ideología sistemática”. Mi fe cuáquera es una alegría y un desafío para mí, ya que su poder reside precisamente en la naturaleza impredecible de los repentinos destellos de brillante iluminación. Una ideología normativa canaliza la creencia y la hace segura, pero aunque anhele la seguridad, no creo que la complacencia espiritual sea la voluntad de Dios.

Los testimonios no siempre ocuparon el espacio central en la teología cuáquera que parecen ocupar en la actualidad. Durante los primeros 300 años de nuestra historia, la palabra “testimonio” fue utilizada con mayor frecuencia por los Amigos en su significado convencional, es decir, como discurso formal (verbal o escrito) sobre un tema de importancia, especialmente de importancia legal o religiosa. George Fox, Robert Barclay y John Woolman utilizan la palabra exclusivamente en este sentido.

Los Amigos ocasionalmente extendieron “testimonio” para incluir acciones o comportamientos que caracterizaban a los miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Ya en 1696, William Penn enumeró nueve “testimonios peculiares a nosotros”, entre los cuales se encuentran la negativa de los Amigos a pagar diezmos, prestar juramentos u observar días festivos; su oposición a “la guerra entre cristianos”; y su adopción de la sencillez de palabra y vestimenta.

En la escritura cuáquera posterior, a menudo no está claro si “testimonio” se refiere al habla o al comportamiento, pero rara vez, o nunca, se usa para designar la creencia o los primeros principios. Por lo tanto, en su prefacio de 1871 a The Journal of John Woolman, John Greenleaf Whittier habla del “testimonio de por vida de Woolman contra la esclavitud”, pero continúa diciendo “[Woolman] escribió, como creía, a partir de un impulso espiritual interno; y con toda su humildad sin afectación, evidentemente sintió que su trabajo se hacía en el claro resplandor de ‘La luz que nunca estuvo en la tierra ni en el mar’”. En otras palabras, Whittier describe a Woolman oponiéndose a la esclavitud en el habla y la acción (su testimonio), impulsado por su experiencia del Espíritu (su creencia).

Los “testimonios peculiares a nosotros” de William Penn eventualmente se convirtieron en consejos y preguntas prescriptivas. Por lo tanto, hasta mediados del siglo XX, los números del Libro de Disciplina del Meeting Anual de Filadelfia (tanto Hicksite como Ortodoxo) amonestan a los miembros contra prestar juramentos y la “observancia supersticiosa de los días”, y les indican que se adhieran a la sencillez, la simplicidad y “nuestro antiguo testimonio contra toda guerra”.

En 1943, Howard Brinton publicó Guide to Quaker Practice (Folleto 20 de Pendle Hill), en el que agrupa los testimonios sociales de los Amigos en cuatro categorías: comunidad, armonía, igualdad y sencillez. Este parece ser el origen del canon actual. En la década de 1970, agrupaciones comparables comenzaron a aparecer en los libros de Fe y Práctica del Meeting anual.

Después de Brinton, los relatos históricos descriptivos, que normalmente citaban las Escrituras para cimentar la legitimidad, se convirtieron en articulaciones de principios amplios. Las observaciones esencialmente concretas se convirtieron en conceptos abstractos.

¿Por qué es esto importante? En mi opinión, los consejos y preguntas prescriptivas son claramente de naturaleza eclesiástica. Su propósito es definir la disciplina dentro de un marco comunitario. Así que, aunque debo abordarlos con deferencia, siempre existe la posibilidad de que una fuerte guía espiritual me llame a un camino diferente. Del mismo modo, los relatos de los comportamientos tradicionales de los Amigos respetados reflejan los intentos humanos de comprender y actuar según la palabra de Dios. Estos sirven como modelos vitales e inspiradores, y no puedo tomar su ejemplo a la ligera. Sin embargo, una nueva visión podría llevarme a una comprensión más amplia y, por lo tanto, a una conducta diferente. Las declaraciones de creencia canónica, por el contrario, me obligan al definir los elementos centrales de mi fe. Un dogma restringe los límites dentro de los cuales puedo experimentar la revelación y, por lo tanto, limita mi oportunidad de una comunión continua y fresca con lo Divino.

Entonces, si los testimonios se han convertido en un credo que se interpone entre nosotros y el Espíritu, si un canon establecido de testimonios abstractos no tiene base histórica, entonces tal vez lo mejor que un cuáquero fundamentalista puede hacer es levantarse y gritar: “¡Amigos, nos hemos extraviado! Nos ha distraído algo brillante. ¡Pero es un becerro de oro y debemos dejarlo atrás!”

Por supuesto, exagero. He creado un hombre de paja, fácil de derribar. Pocos Amigos contemporáneos parecen ver los testimonios en la forma doctrinal estricta que postulo. De hecho, la mayoría de las enumeraciones de los testimonios que he encontrado están precedidas por una exención de responsabilidad bastante estándar. Las revisiones propuestas de 2012 al Fe y Práctica del Meeting Anual de Baltimore están especialmente bien articuladas:

Los testimonios dan testimonio de la verdad tal como los Amigos en comunidad la perciben. Surgen de nuestra forma de culto, que evoca en nosotros una afirmación y celebración de la Luz que ilumina el anhelo espiritual de la humanidad. . . . Ser cuáquero no es suscribirse a doctrinas, sino estar convencido de que uno ha conocido personalmente una realidad última de la que surgen esas creencias. Nuestras vidas hoy solo pueden dar testimonio de la verdad que llegamos a conocer a través de nuestra propia experiencia. Cuando damos testimonio, solo es válido si proviene de nuestra propia experiencia de primera mano de la revelación continua, no de nada que nos hayan contado, ni de ningún estándar que esperemos cumplir.

Además, la Sociedad Religiosa de los Amigos no tiene un registro único de testimonios. Me presentaron el concepto como SPICES: sencillez, paz, integridad, comunidad, igualdad y administración. Una búsqueda en los sitios web cuáqueros revela numerosas variaciones de esta lista, normalmente una mezcla de las cuatro categorías de Brinton y las SPICES. Un credo formal, por definición, tendría que ser uniforme para ser autoritario.

Aun así, creo que el hombre de paja encarna un conjunto real y cada vez más generalizado de nociones seductoras que nos están alejando del culto auténtico.

Otros Amigos antes que yo han comentado sobre la naturaleza doctrinal de los testimonios contemporáneos. Me topé con esta idea hace varios años leyendo un blog de Chuck Fager. Desde entonces, he hecho todo lo posible por ignorar o descartar este incómodo discernimiento, pero el malestar que engendró se niega obstinadamente a desaparecer.

Así que empecé a preguntarme: ¿Qué tienen los testimonios que me resultan tan atractivos? ¿Existe alguna forma de preservar el poder que ejercen sin caer en una trampa doctrinal? Empecé enumerando algunas de las formas en que los testimonios me conmueven.

En primer lugar, los testimonios, vistos como una colección de principios, sirven como sustituto cuando no puedo oír al Espíritu. A pesar de mis mejores esfuerzos, no siempre oigo la tenue voz que desearía que fuera mi guía. Así que tener un canon en el que puedo confiar me ayuda a superar los períodos de sequía.

Pero esta es mi pereza espiritual, una salida cobarde. Por difícil que sea, y por mucho que falle, en mi interior sé que solo el Espíritu puede restaurar mi alma y que simplemente debo darle tiempo.

En segundo lugar, los testimonios, de nuevo vistos como una colección de principios, me dan algo por lo que esforzarme. Incorporan valores que aprecio pero que con demasiada frecuencia no logro alcanzar. Los testimonios pueden servir como guías que me conducen hacia una vida moral más plena.

Desafortunadamente, esta es también mi pereza espiritual. La naturaleza aspiracional que atribuyo a los testimonios puede ser su aspecto más seductor. No obstante, en mi interior sé que es únicamente a Dios a quien debo responder, y solo encontraré el camino abierto si llego al viaje con un corazón libre de ideas preconcebidas.

En tercer lugar, los testimonios, todavía vistos como una colección de principios, sirven como una entrada fácil al cuaquerismo. Cuando era maestro de la escuela del Primer Día, me resultó sencillo diseñar un programa de estudios de un año en torno a los testimonios, y tenía sentido para los niños. Cuando enseño nuestra Introducción a la Sociedad Religiosa de los Amigos (también conocida como Cuaquerismo 101) a buscadores adultos, encuentro que la noche dedicada a los testimonios se cita a menudo como la favorita de los estudiantes.

Pero si enseñamos a nuestros hijos y a los recién llegados un credo, naturalmente terminarán creyendo que el cuaquerismo se basa en ese credo. Durante siglos, los Amigos criaron a sus hijos y atrajeron a adultos convencidos sin depender de las SPICES. Podemos reanudar la conducción de una educación religiosa inspirada sin caer en el dogma.

Finalmente, los testimonios, vistos como un cuerpo de práctica común, me conectan con otros Amigos. Los testimonios son comportamientos que unen a mi comunidad. Me ayudan a comprender que soy parte de una crónica continua de la experiencia humana con lo Divino.

Por fin, puede que haya encontrado la apertura que resuena en mí. Los testimonios no son abstracciones ni teología; los testimonios son historias sobre personas. Son historias sobre mi gente, y por lo tanto son mis historias. Los testimonios ilustran cómo los Amigos en el pasado oyeron y comprendieron el Espíritu. Los testimonios son guías de días pasados, muchas de las cuales pueden seguir siendo relevantes para los desafíos que enfrento hoy. Brian Drayton lo expresa bien en On Living with a Concern for Gospel Ministry:

En la medida de mis posibilidades, estoy escribiendo a partir de una experiencia moderna y vivida, tanto mía como de muchos otros Amigos que conozco. Sin embargo, nuestra experiencia se basa en las vidas y el testimonio de muchas vidas anteriores a nosotros que han dado forma al camino cuáquero, y todavía ofrecen lecciones importantes para la vida actual. Son nuestros contemporáneos y compañeros en el Espíritu, y la continuidad de la hermandad es tanto una fuente de fortaleza como de desafío para nosotros.

Me siento desafiado a entrar en estos testimonios y a vivirlos. En otras palabras, los testimonios son historias convincentes y atrayentes a través de las cuales el Espíritu me llama a dar testimonio de mi fe.

El Libro de Disciplina de 1927 del Meeting Anual de Baltimore afirma:

La fe fundamental de la Sociedad Religiosa de los Amigos conduce a una forma de vida. En la aplicación de los principios de la verdad a la vida diaria, reconocemos como suprema la autoridad del Espíritu Divino en el alma individual. Ninguna autoridad externa puede reemplazarla. Cada individuo debe ser fiel a su propia comprensión de su deber.

Cada individuo debe, sin embargo, poner a prueba su concepción de la verdad comparándola con la experiencia individual y colectiva de sus semejantes. Tales experiencias se encuentran en rica abundancia en la Biblia y en las vidas de hombres y mujeres espirituales de todas las edades.

Es exactamente esta concepción de poner a prueba mi discernimiento contra testigos anteriores lo que, he llegado a creer, encapsula el valor esencial de los testimonios de los Amigos.

Así que tal vez una forma de retener el vigor de los testimonios de los Amigos sin darles una falsa autoridad espiritual es reconocer que los testimonios son historia, y que la historia es una narrativa inacabada en la que nuestras propias historias personales juegan un papel.

He estado pensando que podría ser instructivo abstenerse —durante un período de tiempo, tal vez un año— de decir “los testimonios”, y en su lugar hablar solo de “nuestros testimonios”. Esto podría reducir el peso imponente del concepto y reducirlo a un tamaño humano. Paradójicamente, para mí, el tamaño humano significa que puedo reconocer mejor lo de Dios.

Una pregunta inmediata viene a la mente: en este contexto, ¿quién es el “nosotros” que posee los testimonios? Mi respuesta es que un “nosotros” significativo sería el cuerpo al que recurro en busca de autoridad espiritual, el cuerpo que es más grande que yo como individuo pero aún lo suficientemente pequeño como para que me conecte con él directa y personalmente. Para mí, ese cuerpo es mi Meeting mensual, la gente con la que adoro, con la que discuto las preguntas contenciosas, la gente en cuya presencia me he sentido cubierto por el Espíritu.

Como experimento mental, me pregunté, ¿cuáles son mis testimonios? Descubrí que simplemente no podía responder, en gran parte porque me parecía tan absolutamente presuntuoso siquiera contemplar que pudiera tener “testimonios”. Pero cuando reformulé la pregunta y pregunté, ¿cómo doy testimonio? Descubrí que podía empezar a formular una respuesta personal. Lo que me parece particularmente significativo es que, cuando pienso en dar testimonio, simultáneamente pienso tanto en las acciones que he tomado como en el Espíritu que motivó esas acciones.

Así que he llegado a pensar que el ejercicio instructivo sería preguntar: “¿Cómo damos testimonio?” y “¿De qué estamos dando testimonio?”. Las respuestas, me imagino, podrían tomar una forma como la siguiente:

1. Basándonos en nuestra comprensión del amor incondicional de Dios, testificamos el valor inherente de cada persona extendiendo nuestro cuidado amoroso por igual a los Amigos lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y heterosexuales.
2. El Meeting testifica nuestra preocupación por los más pequeños entre nosotros (Mateo 25:40) donando mano de obra, dinero y alimentos básicos a la despensa local de alimentos.

Los cuáqueros adoran en comunidad. Sugiero que estas preguntas sobre el testimonio también se aborden en comunidad. Esto podría hacerse como discusión o compartiendo el culto. Tal vez lo mejor de todo, podría ser en forma de narración de historias. Al hacerlo, podríamos regresar a nuestros orígenes espirituales y reanudar la respuesta a la pregunta que George Fox planteó en 1652:

Diréis: “Cristo dice esto, y los apóstoles dicen esto”; pero ¿qué puedes tú decir? ¿Eres hijo de la Luz, y has caminado en la Luz, y lo que hablas, es interiormente de Dios?