Un nuevo compromiso con el Testimonio de la Paz
Los Amigos se han distraído de nuestro testimonio de paz en los últimos años debido a la importancia de abordar el cambio climático y el racismo. Los acontecimientos en Ucrania nos han obligado a examinar una vez más una parte de nuestra tradición que a muchos de nosotros nos resulta difícil de entender.
Estamos familiarizados con las palabras de los primeros Amigos en su Declaración de 1660 a Carlos II:
Negamos por completo todas las guerras y contiendas externas y las luchas con armas externas, para cualquier fin o bajo cualquier pretexto; y este es nuestro testimonio para todo el mundo.
¿Tienen sentido estas palabras para nosotros? Hay Amigos que aceptan este testimonio como un artículo de fe ciega; otros lo rechazan de plano. La única otra opción es luchar con él. Todos tenemos diferentes inclinaciones y diferentes guías, y nos corresponde a cada uno de nosotros dar sentido a este aspecto básico de la fe y la práctica cuáqueras por nosotros mismos. Aquí comparto mi propio viaje con la esperanza de que otros recorran sus propios caminos.
Cuando entré en la comunidad cuáquera durante la guerra de Vietnam, llegué a conocer a personas que asistían a manifestaciones por la paz y ofrecían asesoramiento sobre el reclutamiento a jóvenes. Finalmente vi a nuestros líderes poner fin a la guerra, y seguramente las multitudes en las calles contribuyeron a esa decisión.
Aprendizaje temprano
Cuando me encontré por primera vez con los Amigos hace unos 50 años, mi reacción al testimonio de paz fue que era ingenuo. Claro, no me gustaba la guerra. ¿A quién le gusta? Pero hay que detener a los Hitlers del mundo. Con el tiempo, he llegado a creer que es ingenuo pensar que los conflictos sociales, culturales y económicos complejos pueden resolverse con bombas.
Además, el resentimiento que sienten los perdedores puede durar mucho tiempo, comprometiendo la calidad de la paz lograda por la violencia. Dicho esto, yo sería la última persona en decir que estas situaciones son simples. No estoy preparado para decir que la fuerza militar nunca es necesaria.
En el momento de mi introducción al cuaquerismo, ya me había conmovido profundamente el uso de la no violencia en el Movimiento por los Derechos Civiles. Había visto que la no violencia es acción, no pasividad, como pensaba alguna gente, y es altamente estratégica. Martin Luther King Jr. era muy inteligente en las acciones que elegía, muy consciente, por ejemplo, del poder de la televisión para llevar su mensaje a los hogares estadounidenses. Al mismo tiempo, la no violencia es profundamente espiritual; su objetivo es la comunidad bendecida. Me había asombrado la disciplina y el poder espiritual que los seguidores de King mostraron al enfrentarse a mangueras de agua y perros. Y, por supuesto, vi cómo el poder del movimiento finalmente condujo a una importante legislación nacional.
Ahora, cuando entré en la comunidad cuáquera durante la guerra de Vietnam, llegué a conocer a personas que asistían a manifestaciones por la paz y ofrecían asesoramiento sobre el reclutamiento a jóvenes. Finalmente vi a nuestros líderes poner fin a la guerra, y seguramente las multitudes en las calles contribuyeron a esa decisión.
Aprendí más sobre la no violencia a lo largo de los años. Al igual que la gente muere en las guerras, puede morir practicando la no violencia. Aprendí sobre el movimiento de Mohandas Gandhi, que condujo a la independencia de la India de Gran Bretaña. Leí sobre la negativa unida de los profesores noruegos a enseñar propaganda nazi durante la Segunda Guerra Mundial a pesar de las graves amenazas.
Aprendí algunas técnicas: sobre la mediación, sobre la importancia de escuchar, y que mostrar respeto a los adversarios a veces les permite comprometerse o incluso retroceder mientras salvan las apariencias. También vi que a menudo no es realista buscar soluciones no violentas en medio de la crisis; la preparación y la formación son necesarias, y cuanto antes se afronten los resentimientos, más probable es que se evite la violencia. Por último, vi que las soluciones no violentas son a menudo creativas e inesperadas, incluso humorísticas. Surgen orgánicamente de personas que se han preparado espiritualmente.
Conocí a personas que cursaban estudios avanzados en estudios de paz, y me di cuenta de que este cuerpo de conocimiento era desconocido para la mayoría de las personas que tomaban decisiones importantes sobre la guerra y la paz para los Estados Unidos.
Foto de Edoardo ceriani en unsplash
La falsa realidad
Una regla de medir de pie en el agua y vista desde un lado parece estar doblada. Ha habido veces en que realmente saqué una regla del agua para convencerme de que estaba recta. Hay aspectos de la cultura dominante que son así. Yo lo llamo la falsa realidad: falsa porque contiene ideas que son contrarias a mi comprensión de la Verdad, pero realidad porque se nos impone como la forma en que son las cosas.
Aquí hay un ejemplo: se nos dice que para estar seguros como nación, necesitamos un ejército fuerte, incluso a expensas del bienestar de nuestra gente. A algunos se nos dice que no estaremos seguros si no tenemos un arma en casa. El teólogo Walter Wink en The Powers That Be habla sobre el mito de la violencia redentora:
El mito de que la violencia “salva” tiene tanto éxito porque no parece ser mítico en lo más mínimo. La violencia simplemente parece ser la naturaleza de las cosas. Es lo que funciona. Parece inevitable, el último y, a menudo, el primer recurso en los conflictos.
Pienso en dos películas antiguas con las que los lectores pueden estar familiarizados: High Noon de 1952, un western protagonizado por Gary Cooper, y Witness de 1985, un thriller protagonizado por Harrison Ford y Kelly McGinnis. Ambos presentan personajes comprometidos con la paz: en un caso, una mujer cuáquera y en el otro, una comunidad Amish. En cada uno, alguien está acosando a la comunidad. Los respectivos héroes menosprecian a los pacifistas por un tiempo, pero eventualmente no pueden soportarlo más, y con un acto de violencia, reprimen a los perpetradores. En este punto, la audiencia está eufórica. Los buenos ganaron.
El mito de la violencia redentora nos dice que la guerra es honorable y nuestros guerreros son héroes. Estas ideas se ven reforzadas por las comprensiones comunes de la virtud cívica. Ser un estadounidense leal significa apoyar a nuestras tropas, se nos dice, lo que se entiende que significa apoyar lo que están haciendo. Entonces, incluso si un joven de 17 años se une al ejército debido a la falta de oportunidades de empleo y luego muere en una batalla, ¿cómo no podemos llamarlo héroe? De lo contrario, murió en vano; esto sería demasiado doloroso de aceptar. ¿Quién no se sentiría culpable si no honrara a estos héroes caídos? Por lo tanto, la falsa realidad se apodera de nosotros.
La falsa realidad nos dice que las vidas estadounidenses importan más que las vidas de los demás. Nos dice que las vidas de los estadounidenses blancos importan más que las vidas de los estadounidenses negros, que los refugiados blancos europeos importan más y merecen más tiempo de emisión y más asistencia que las personas de color que huyen de Yemen o Etiopía.
La falsa realidad se apodera de nuestras emociones así como de nuestras creencias. Recuerdo dos veces que experimenté vergüenza porque estaba cuestionando la rectitud de la acción militar. Una vez fue en el año posterior al 11-S. Había dedicado mucha energía a pensar en formas de responder que no implicaran iniciar una guerra, y había escrito muchas cartas al presidente Bush, a mis senadores y a mi congresista. Entonces, un día, de repente me sentí abrumado por un sentimiento de vergüenza. ¿Estaba siendo desleal, o incluso antipatriótico? Me tomó un tiempo superar esto: recordar que criticar a mi país puede ser patriótico. Más recientemente, mientras trataba de pensar en respuestas pacíficas a la invasión de Ucrania por parte de Putin, de repente volví a sentir vergüenza, pero esta vez porque estaba siendo ingenuo. ¿Cómo puede una viejecita cuáquera cuestionar a todos esos hombres fuertes que saben lo que es mejor? Me las arreglé para recordar que soy, de hecho, una mujer inteligente y conocedora cuya opinión debe tomarse en serio. Pero me costó trabajo. Tenemos que estar preparados para ser humillados con sentimientos de estar equivocados y ser malvados o ingenuos y encontrar la fuerza para enfrentarnos a la poderosa falsa realidad. No subestimen el poder de estas ideas.
Función de los Meetings
Es una comprensión común que la pacificación no violenta comienza con la paz interna. Para ganar y mantener esa paz, “que sobrepasa todo entendimiento”, como dijo Pablo en su epístola a los Filipenses (4:7 RV), necesitamos una comunidad espiritual. Lo más importante es que nuestros Meetings nos ayudan a encontrar nuestro centro espiritual en la adoración. La paz interior es una búsqueda de por vida; no llegamos allí de una vez por todas, pero nos acercamos a medida que nos abrimos, en una comunidad de amor y de forma regular, al Espíritu Santo.
Es nuestra fe cuáquera la que nos dice que hay algo de Dios en cada persona y, por lo tanto, la guerra está mal. Esta creencia compartida nos impulsa a aprender juntos sobre opciones pacíficas. Además, dentro del Meeting, podemos practicar respondiendo a ese algo de Dios en los demás. Nos esforzamos por ser la comunidad amada.
La otra gran fuente espiritual es, por supuesto, las enseñanzas de Jesús, especialmente el Sermón del Monte. Sigamos volviendo a esta fuente de inspiración. Juntos, las enseñanzas de Jesús y los escritos de los Amigos nos dan la Estrella del Norte que nos guiará.
Con una buena base espiritual, podemos señalar unos a otros la falsedad de la falsa realidad. Juntos podemos ayudarnos unos a otros a ver lo que es real y a sentirnos seguros en su rectitud. A medida que compartimos nuestros pensamientos fuera de esa poderosa fuerza corruptora, tenemos el consuelo de saber que no estamos solos.
La gente necesita sentirse segura: ya sea en sus hogares, sus comunidades o sus naciones. Si no entienden la no violencia, por supuesto recurren a la respuesta militar, la acción policial y la posesión de armas para hacerlos sentir seguros. Sabemos que la no violencia puede ser una fuerza poderosa, pero necesitamos difundir la palabra. Que nuestros Meetings sean centros de educación sobre la no violencia no solo para nosotros mismos, sino también para nuestras comunidades más amplias.
Foto de Daniel salcius en unsplash
Razones para el optimismo
Hay razones para el optimismo. La cultura dominante ha adoptado la capacitación contra el acoso y la resolución de conflictos en las escuelas, y muchos Amigos han recibido capacitación del Proyecto Alternativas a la Violencia y, en algunos casos, han llegado a enseñarla en prisiones y otros lugares. Nuestra observancia anual del cumpleaños de Martin Luther King Jr. nos recuerda lo que la resistencia pacífica masiva puede lograr. Muchas personas están tratando de averiguar cómo algunas de las tareas asignadas a la policía podrían lograrse mejor por otros medios. Y muchas comunidades tienen un servicio público que ofrece mediación. A nivel personal, se ha vuelto menos estigmatizado que las parejas busquen ayuda para resolver sus diferencias de manera pacífica. A nivel internacional, nos hemos acostumbrado a los boicots y las sanciones para presionar a las naciones que transgreden las normas internacionales. Si bien las Naciones Unidas a menudo son disfuncionales para resolver disputas debido al poder de veto de los cinco miembros permanentes, los programas internacionales como el Organismo Internacional de Energía Atómica y el Programa Mundial de Alimentos de la ONU abordan las causas de la guerra.
Esperaré que sea difícil pensar fuera de la falsa realidad. Requerirá centralidad espiritual, pensamiento profundo y comunidad espiritual.
Mi compromiso personal
Finalmente, corresponde a cada uno de nosotros desarrollar una declaración personal de nuestra relación con nuestro testimonio de paz. La declaración cambiará con el tiempo, y a medida que lo haga, seremos más sabios. No siempre seremos fieles a nuestro compromiso, pero lo intentaremos. Aquí está mi declaración actual.
Hagan lo que hagan los líderes autocráticos, sea cual sea el conflicto que enfrentemos, no renunciaré a las soluciones no violentas. En The Powers That Be, Walter Wink escribe:
El problema con la guerra o la violencia como último recurso es que es menos probable que busquemos a Dios para encontrar una salida si ya hemos decidido de antemano que la violencia es una opción. . . . Aquellos que no se han comprometido con la no violencia por adelantado y bajo todas las circunstancias tienen menos probabilidades de descubrir la opción no violenta creativa en la desesperada urgencia de una crisis.
No estoy convencido de que la guerra nunca esté justificada, pero sé que puedo contar con otros para tomar esa decisión. Como Amigo, seguiré buscando opciones no violentas y comunicándolas a cualquiera que quiera escuchar.
Intentaré ver los conflictos como problemas que deben resolverse en lugar de enemigos que deben ser derrotados. Buscaré necesidades conflictivas que puedan dar paso a soluciones creativas. No definiré a nadie como un enemigo, y evitaré términos como “imperio del mal” o “eje del mal”.
Esperaré que sea difícil pensar fuera de la falsa realidad. Requerirá centralidad espiritual, pensamiento profundo y comunidad espiritual. Seguiré adelante.
Escucharé a personas con ideas diferentes, recordando lo tentador que es hablar en lugar de escuchar.
Intentaré mantenerme al día sobre los asuntos actuales, pero limitaré mi exposición a los medios. La mayoría de las fuentes de información se ven afectadas por aspectos de la falsa realidad. Trataré de mantener mi ojo en la guía del Espíritu, y equilibraré la exposición a los medios con la exposición a las enseñanzas cuáqueras y las enseñanzas de Jesús.
Y diré la verdad al poder.
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