El pasado enero, en un Meeting de negocios, leí en voz alta de las “Consultas, Consejos y Voces” de nuestro Meeting anual. Era mi primer mes como secretaria del Meeting de Herndon (Virginia), y tenemos la costumbre mensual de reflexionar sobre una de las consultas en un formato de compartir la adoración.
El tema era la igualdad. Una cita del 2013 del Baltimore Yearly Meeting (BYM) El recurso para Fe y Práctica era de Sojourner Truth, una abolicionista y activista por los derechos de las mujeres. La cita es de un famoso discurso que dio en 1851, a menudo llamado “¿Acaso no soy una mujer?”, y utiliza un dialecto de los esclavos del sur. Dudé si leer la cita. No sabía cómo resonaría el lenguaje al ser leído por una mujer blanca. Finalmente, leí la cita y tuvimos un rico compartir de adoración antes de abordar los asuntos del día.
Pero unos días después, mientras navegaba por las redes sociales, me llamó la atención una mención de Sojourner Truth. Como rara vez me sumerjo en las redes sociales, la serendipia de este evento me sorprendió. Hice clic en el enlace y lo que encontré me entristeció, me enfadó y me avergonzó.
El enlace me llevó al sitio web del Proyecto Sojourner Truth, donde descubrí que la versión famosa del discurso de Truth, que yo había citado, es históricamente inexacta y racista.
Truth nació en la esclavitud en Nueva York alrededor de 1797. Su lengua materna era el holandés, y era bilingüe en inglés, que aprendió de niña. Su voz habría sido la de sus orígenes como propiedad de esclavistas del norte. No hablaba un dialecto de los esclavos del sur. Un artículo de periódico del Kalamazoo Daily Telegraph en 1879 afirma:
Sojourner también se enorgullece de un inglés bastante correcto, que es en todos los sentidos una lengua extranjera para ella, ya que pasó sus primeros años entre personas que hablaban “holandés bajo”. Las personas que la informan a menudo exageran sus expresiones, poniendo en su boca el dialecto sureño más marcado, lo que Sojourner siente que es más bien aprovecharse injustamente de ella.
Tenía que saber más sobre Sojourner Truth. Fue vendida lejos de su familia a la edad de nueve años, y luego vendida dos veces más en los siguientes cuatro años. Algunas fuentes dicen que fue propiedad de seis amos diferentes en sus primeros 30 años. Tuvo cinco hijos: El primero murió; el segundo fue hijo de una violación por su dueño; los tres últimos fueron de un matrimonio forzado con un hombre esclavizado mayor. De esos tres, el primero fue vendido ilegalmente a la edad de cinco años. Truth escapó en 1826 con el hijo menor y fue acogida por otra familia de Nueva York hasta que se aprobó la Ley de Emancipación del Estado de Nueva York en 1827. En ese momento, demandó a su antiguo dueño para que le devolvieran a su hijo. Increíblemente, ganó el caso y se convirtió en la primera mujer negra en ganar un caso contra un hombre blanco.
Lo que ahora llamaríamos “interseccionalidad” era exactamente el lugar donde existía Truth. Durante el resto de su vida, luchó incansablemente por los negros y por las mujeres, viajando extensamente y dando discursos.
El discurso de Truth en la Convención de Derechos de la Mujer de Ohio en 1851 es su obra más republicada, aunque está rodeada de controversia. Es el que se discute en el Proyecto Sojourner Truth. Fue publicado inicialmente en el
El más famoso “¿Acaso no soy una mujer?”, escrito por Frances Gage, fue publicado 12 años después e incluyó poco del lenguaje original de Truth. Gage, una abolicionista blanca y sufragista femenina, fue presidenta de la convención de 1851. Cuando publicó su relato en 1863, enmarcó la convención como hostil a Sojourner Truth y se asignó a sí misma un papel más prominente, pidiendo valientemente a la audiencia que escuchara el discurso de Truth. Esto contrastaba con los relatos publicados anteriormente de una reunión pacífica. Admitiendo haber reescrito el texto, Gage dijo que su versión de las palabras de Truth era “más fuerte y más apetecible para el público estadounidense”, según el sitio web del Proyecto Sojourner Truth en thesojournertruthproject.com. Las dos versiones se comparan lado a lado en el sitio web, que afirma: “Al cambiar las palabras de Truth y su dialecto al de un estereotípico esclavo sureño, Frances Gage borró efectivamente la herencia holandesa de Sojourner y su voz auténtica . . . y [fomentó] aún más la erradicación de la historia de la esclavitud del norte de nuestra nación”.
Estaba fascinada. Estaba consternada. ¿Cómo pudieron los cuáqueros haber perpetuado esta inexactitud? ¿No tenemos una disciplina histórica de decir la verdad? ¿Qué podía hacer para corregir esto?
Tengo la responsabilidad de levantarme cuando veo racismo. Todos la tenemos. Incluso cuando involucra a un grupo de cuáqueros agradables, amables y cariñosos que no podrían ser racistas. Quizás especialmente entonces.
El primer paso fue contactar con el comité del Baltimore Yearly Meeting que trabaja en las revisiones de nuestra Fe y Práctica y alertarles sobre la controversia en torno a esta cita. ¿Pero debería hacer más? ¿Podría lograr afrontar mi vergüenza dentro de mi comunidad del Meeting?
BYM también tiene un Comité de Liderazgo Diverso en Crecimiento, que, según el sitio web de BYM, busca “aumentar y mantener una comunidad multicultural e intergeneracional en todas las facetas de la vida espiritual de los Meetings”.
Como parte de este esfuerzo, el Meeting de Herndon tiene un Equipo de Cambio que aborda la diversidad y las posibles barreras para las personas de color que asisten a nuestro Meeting. El equipo ha patrocinado varios debates de clubes de lectura sobre libros relevantes. En el momento de este evento, los miembros de nuestro Meeting estaban leyendo White Fragility de Robin DiAngelo y How to Be an Antiracist de Ibram X. Kendi. En un debate del club de lectura, hablamos de nuestra necesidad de ser valientes y tener resistencia para confrontar el racismo. Ahora, aquí estaba descaradamente en medio de nosotros.
Sabía que no podía ser frágil o defensiva ni mirar hacia otro lado. No era un momento para poner excusas o para calmar a aquellos que podrían haber elegido incluir esta versión del discurso en las “Consultas, Consejos y Voces”. Necesitaba asumir mi error y compartir con mi Meeting que había perpetuado el racismo y que respondería activamente.
La conciencia de este racismo institucionalizado me dio la oportunidad de observar cómo respondía mi cuerpo, como enseña Resmaa Menakem en My Grandmother’s Hands. Su libro enseña a los cuerpos blancos, negros y policiales cómo asentarse mientras se enfrentan al racismo o a momentos racistas. Esta capacidad de notar el levantamiento inmediato de los pelos, luego observar y asentarse, se presenta como una forma para que todos podamos avanzar a través de respuestas traumáticas ancestrales y hacia la curación.
Así que, noté que mi mente se movía rápidamente y se le ocurrían explicaciones: “¡Tal vez los recursos del Meeting anual se elaboraron antes de Internet!”. Pero no, se publicó en 2013. “¡Tal vez esta cita ha estado en versiones anteriores de la Fe y Práctica de Baltimore, y simplemente se volvió a copiar sin pensarlo!”. De nuevo, un callejón sin salida. Me observé revolotear y retorcerme por dentro mientras me enfrentaba a la ardiente vergüenza de ser parte del racismo. Me cansé. Pensé brevemente en simplemente ignorar todo y esperar que desapareciera. Sentí desesperación. Tal vez alguien más se ocuparía de esto en lugar de mí. Pero tengo la responsabilidad de levantarme cuando veo racismo. Todos la tenemos.
Incluso cuando involucra a un grupo de cuáqueros agradables, amables y cariñosos que no podrían ser racistas. Quizás especialmente entonces.
© commons.wikimedia.org.
Al mismo tiempo, estaba participando en una formación en línea llamada “Antes de ser blancos” por la organización White Awake. Este curso está destinado a personas blancas que se identifican como de ascendencia europea, y estábamos aprendiendo la historia del racismo, el desarrollo de la categoría de “Blanco” y rastreando nuestra propia ascendencia hasta un momento anterior a que fuéramos los blancos privilegiados en el poder. Muchas áreas de mi vida convergían en el ámbito del privilegio blanco y el racismo, y me fascinaba ser mi propio caso de estudio de cómo reaccionar y responder a un ejemplo tan evidente de participación en la eliminación de la voz auténtica de alguien de color. Más de 150 años después, la voz de Sojourner Truth seguía siendo silenciada.
Aquí estaba luchando con si era apropiado que una voz blanca leyera el dialecto de los esclavos del sur de Truth; cuando, de hecho, debería haber estado cuestionando ese estereotipo racista. Mi educación en historia restó importancia al hecho de que los norteños poseían esclavos, que las personas esclavizadas representaban un grupo demográfico mucho más amplio de lo que se podría ver en películas como Lo que el viento se llevó, o incluso que las personas esclavizadas eran individuos en lugar de un grupo indiferenciado de “otros”.
Mi educación en historia no me enseñó que debía cuestionar lo que aprendía. El poder del racismo institucionalizado blanco jugó un papel muy importante en lo que retrataban mis libros de historia, y no pensé en cuestionarlo. No fue hasta que estuve leyendo libros de Kendi, DiAngelo, Menakem y otros; tomando el curso White Awake; y participando en los debates del club de lectura que comencé a reconocer el alcance de mi propia complicidad. No se me ocurrió que una persona blanca pudiera haber cambiado las palabras de Truth.
El dialecto sureño, negro e iletrado de los esclavos del discurso de Truth no levantó ninguna bandera para mí como inexacto, porque yo, como la mayoría de nosotros, soy un producto del racismo institucionalizado. Ni siquiera se me ocurrió que la voz de Truth sería otra que sureña, negra e iletrada. Y esa fue la visión más dolorosa de mi propio privilegio blanco.
Quizás el valor más fundamental entre los cuáqueros es que estamos buscando la verdad. De esta manera, pedimos a otros que cuestionen, revisen y estén abiertos a nueva información. Estamos abiertos a ser cambiados, a la revelación continua y a reconocer que otros pueden tener verdades que no hemos considerado.
Dejé que mi dolor me guiara para hacer las cosas bien. Saqué tiempo de nuestro siguiente Meeting de negocios para disculparme y explicar lo que había descubierto. Y luego leí en voz alta la totalidad del discurso original de Truth tal como lo informó Marius Robinson. Las palabras sonaron claras y verdaderas.
Siento que es importante para mí también disculparme con los descendientes de Sojourner Truth: Lo siento profundamente por mis suposiciones hirientes. Espero haber comenzado a hacer las cosas bien.
¿Cuál fue mi mayor lección? Que reconocer el racismo manifiesto es fácil, pero ser capaz de ver todas las formas sutiles de racismo es el trabajo continuo de toda una vida. Habiendo pasado por esta experiencia, de ninguna manera he terminado, o estoy iluminada, o “despierta”. Aunque esta historia trata sobre mi experiencia de descubrir el racismo, y mis sentimientos al pasar por este proceso, no es mi intención marginar o minimizar lo que Sojourner Truth soportó como víctima del racismo.
Creo que es un mito cultural perdurable sobre los cuáqueros que somos más veraces que la población en general. Sí, valoramos la integridad, ¿y qué es más básico para la integridad que ser fiel a nuestra palabra? ¿Pero somos realmente más propensos a decir la verdad?
Quizás el valor más fundamental entre los cuáqueros es que estamos buscando la verdad. De esta manera, pedimos a otros que cuestionen, revisen y estén abiertos a nueva información. Estamos abiertos a ser cambiados, a la revelación continua y a reconocer que otros pueden tener verdades que no hemos considerado.
Para citar a Sojourner Truth, “La verdad es poderosa y prevalece”.
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