El cuaquerismo no programado contiene una variedad a menudo sorprendente de creencias religiosas. En muchos Meetings se pueden encontrar cuáqueros judíos celebrando Yom Kippur y la Pascua; el nombre de Thich Nhat Hanh invocado casi tan frecuentemente como Jesús de Nazaret; o alguien hablando sobre la armonía del cuaquerismo con las religiones de la diosa neopagana. En contraste con las generaciones anteriores de cuáqueros, la mayoría de las personas en los Meetings a menudo son Amigos convencidos, conversos de otras tradiciones religiosas, que traen consigo un conocimiento de esas prácticas. Tener esta apertura a múltiples fuentes de verdad solo fortalece a la Sociedad Religiosa de los Amigos.
La diversidad de puntos de vista puede, sin embargo, correr el riesgo de oscurecer la importante herencia del cuaquerismo como una denominación protestante liberal. Debido a que la Sociedad Religiosa de los Amigos no profesa ningún credo, no tiene una única organización gobernante y tiene miembros que sostienen esta desconcertante variedad de creencias religiosas, a menudo el terreno más firme que tenemos para la unidad y la comprensión de nuestro propósito compartido se basa en la reflexión sobre nuestro pasado. Sin embargo, es un tema que exploramos solo selectivamente. Rara vez pasa un mes sin una apelación en un blog o en las páginas de Friends Journal para renovar nuestra fe redescubriendo la sabiduría de las generaciones anteriores de Amigos, pero los profundos cambios que dieron forma a nuestra denominación mucho más recientemente rara vez se discuten. Hace poco más de un siglo, muchos cuáqueros rechazaron el fundamentalismo en favor del liberalismo religioso, uniéndose a varios otros grupos protestantes como parte de un movimiento religioso de vital importancia. Comprender estas raíces nos asegura que hay muchas verdades firmes que los cuáqueros sí sostienen y nos recuerda que nos beneficiamos de la colaboración con nuestros otros aliados religiosos liberales.
El amanecer de la era moderna planteó un dilema para los cuáqueros y otros protestantes en Europa y América. El siglo XIX había visto el advenimiento de nuevas ideas sorprendentes, incluida la teoría de la evolución, así como un creciente cuerpo de erudición que entendía la Biblia como un producto histórico de su tiempo, en lugar de un texto divinamente revelado sin error. Estos conceptos socavaron la fe tradicional hasta tal punto que apenas parecía sostenible para las personas educadas, un grupo al que un eminente teólogo protestante denominó “los despreciadores cultos de la religión».
Muchos líderes protestantes vieron que la única respuesta posible era abrazar el liberalismo religioso, una posición con una relación limitada con el liberalismo político. Estos protestantes rechazaron la idea de la tradición o el dogma como los únicos árbitros de la verdad y buscaron encontrar un lugar para la religión en un mundo cada vez más secular. Fue un movimiento que atravesó las denominaciones. Los unitarios, conocidos desde hace mucho tiempo en Estados Unidos por sus creencias religiosas poco ortodoxas, tenían casi 100 años de ventaja en el desarrollo de estas ideas. Por ejemplo, el famoso ministro abolicionista Theodore Parker declaró que había verdades permanentes que eran eternamente parte del cristianismo, como la importancia del amor, mientras que muchos de los detalles específicos del culto y la doctrina podían y debían variar en cada era de la historia. Una generación después, los bautistas se habían unido al movimiento, y el conocido teólogo de la Universidad de Chicago, Shailer Matthews, anunció públicamente que la ciencia era útil para eliminar las capas de superstición incrustada de la religión. Otro teólogo, Walter Rauschenbusch, trató de demostrar que crear el Reino de Dios requería trabajar para construir una sociedad capaz de ayudar a los pobres y oprimidos.
Amigos influyentes a principios del siglo XX como Rufus Jones, Henry Cadbury y Jesse Holmes vieron el cuaquerismo como la religión liberal por excelencia, perfectamente adaptada a esta nueva era. Desde los días de George Fox, muchos cuáqueros habían visto la Biblia como importante, pero también pensaron que la verdad divina seguía siendo revelada. El giro hacia puntos de vista teológicos liberales significó que los Amigos podían ver el cuaquerismo de nuevas maneras, pero la comprensión tradicional de la revelación como continua significaba que la tradición los respaldaría al hacerlo.
Jones se convirtió en el líder cuáquero más famoso del siglo XX en gran parte debido a sus escritos, que entendían el cuaquerismo como una tradición mística. En lugar de centrarse en la idea de que los cuáqueros deberían aspirar a una conversión evangélica o encontrar a Dios a través de la ciencia, Jones enseñó que en la vida personal estamos abiertos a la experiencia de lo Divino. El cuaquerismo de Jones era una espiritualidad de búsqueda e indagación, no un revivalismo dogmático renacido. Instó a los cuáqueros estadounidenses a aceptar este movimiento hacia el liberalismo religioso, diciéndoles que “es parte de nuestro negocio demostrar que el pensamiento moderno y la investigación académica no socavan la religión, y que el cristianismo no está desactualizado ni ha sido reemplazado».
Jesse Holmes, profesor en Swarthmore College, se alejó aún más de la creencia cristiana ortodoxa que Jones. Escribiendo una apelación para nuevos miembros llamada “Una carta al científicamente mentalizado», explicó que no estaba seguro de “si Dios es una persona como nosotros somos personas o no», pero que el cuaquerismo podría ofrecer una comunidad a cualquier persona interesada en vivir los ideales que Jesús había predicado en el Sermón de la Montaña. Para Holmes, el cuaquerismo era una de las pocas fes que podía sobrevivir a una investigación rigurosa. Les dijo a los recién llegados interesados que los cuáqueros “tienen una fe, que creemos que puede llamarse propiamente una fe cristiana, que no tiene nada que temer de la ciencia y no exige credulidades medievales de personas inteligentes». Pensaba que incluso si el teísmo convencional, con su creencia en un ser que existía en algún lugar más allá de la humanidad, estaba en error, el cuaquerismo y el cristianismo aún se mantendrían firmes.
Henry Cadbury, quien finalmente ocupó la cátedra más prestigiosa en religión en la Harvard Divinity School, admitió que no estaba seguro acerca de un Dios personal, pero argumentó el gran valor de vivir una vida religiosa. “Estaría dispuesto», escribió, “a dejar que mi religión descanse en gran medida en una vida de pensamiento honesto, de trato amable y de impacto desafiante sobre los usos y convenciones sociales con los que entra en contacto». Como muchos liberales religiosos, vio tomar una posición pública contra la injusticia como una parte clave de la fe cristiana, lo que trató de hacer defendiendo públicamente el pacifismo (incluso a costa de su trabajo en Haverford College) y trabajando para crear el American Friends Service Committee.
Estos Amigos entendieron que su fe significaba trabajar con otras denominaciones, no simplemente como aliados, sino como correligionarios. Jones dio muchas conferencias; fue el orador central en las convenciones metodistas y en los colegios presbiterianos, y ofreció sus propios pensamientos sobre la religión liberal al clero europeo y al público laico en los Estados Unidos. Su influencia fue amplia. Uno de sus estudiantes, el ministro bautista negro y líder de los derechos civiles Howard Thurman, observó que tenía “el don de la intimidad» con cualquier audiencia. El trabajo de Cadbury como erudito fue explícitamente ecuménico; fue uno de los eruditos bíblicos más famosos de su generación y trabajó con muchos otros profesionales religiosos en la creación de la Versión Estándar Revisada de la Biblia. Los cuáqueros no programados estaban tan inmersos en este mundo de la religión liberal que en la década de 1930 los unitarios plantearon la idea de la unión para crear una sola denominación, una oferta que podría haber llevado a la existencia de unitarios-cuáqueros-universalistas hoy si los cuáqueros no hubieran priorizado la reconstrucción de las relaciones con sus hermanos evangélicos programados en su lugar.
La estrecha relación entre los cuáqueros y otros grupos debería recordar a los cuáqueros contemporáneos que estas otras denominaciones siguen siendo nuestros aliados y que construir conexiones y puentes con ellos es importante. A menudo, los cuáqueros participan en esfuerzos interreligiosos con grupos que son diferentes a ellos, como los pentecostales o los musulmanes suníes, tratando de construir conexiones con otros con la idea de que están iluminando la Luz Interior en todos. Estos son esfuerzos dignos y nobles, pero los cuáqueros con demasiada frecuencia descuidan sus lazos con aquellos con cosmovisiones comparables.
Hacer conexiones con grupos de ideas afines podría ser más crucial para construir la tolerancia que el trabajo interreligioso con grupos disímiles. Hay algunos que, habiendo dejado la denominación en la que nacieron y habiéndose unido al cuaquerismo, traen equipaje consigo y generalizan sobre el cristianismo basándose en su marco de referencia limitado. Estos miembros tienen sentimientos fuertemente negativos hacia los cristianos, un grupo que erróneamente ven como sinónimo de la derecha religiosa, aunque los puntos de vista que sostienen son en gran medida consistentes con las creencias de muchas iglesias protestantes principales.
Hay ganancias intelectuales que se pueden obtener mediante la cooperación. Con demasiada frecuencia, los cuáqueros también se apresuran a menospreciar la teología como una empresa, descuidando un rico cuerpo de pensamiento religioso cristiano. Las preguntas que durante mucho tiempo han dividido al cuaquerismo, como la cuestión perenne de si los cuáqueros pueden ser no teístas, adquieren diferentes dimensiones cuando se consideran a la luz de figuras como el obispo episcopal John A.T. Robinson o el profesor bautista Harvey Cox, quienes buscaron nuevas formas de entender a Dios en el mundo moderno. Revela un problema que las bibliotecas en los Meetings cuáqueros son mucho más propensas a contener la poesía del místico sufí Rumi o
Finalmente, la cooperación con grupos religiosos liberales es una parte importante de servir al mundo. En causas sociales como proporcionar refugio a inmigrantes indocumentados, luchar por los derechos LGBTQ y trabajar por la paz y la justicia en Israel y Palestina, la Sociedad Religiosa de los Amigos no es de ninguna manera el único grupo religioso que aborda estos problemas, y a menudo los cuáqueros no están a la vanguardia en el tratamiento de ellos. Muchos Meetings son parte de grupos interreligiosos comunitarios, pero hay espacio para una mayor cooperación en el trabajo hacia objetivos conjuntos. Fomentar los lazos en todos los niveles, desde las clases de la escuela del Primer Día que trabajan con los jóvenes de otras denominaciones hasta tener cuáqueros influyentes “intercambiando púlpitos» con ministros, simplifica la tarea de movilizar a las personas para que trabajen en las mismas causas sociales.
La colaboración podría ser esencial para la existencia continua de los cuáqueros. Aunque las estadísticas son limitadas, el número de cuáqueros estadounidenses ha disminuido en las últimas décadas, y las proyecciones indican que si esta disminución no se reduce, los cuáqueros desaparecerán tanto de Gran Bretaña como de los Estados Unidos a finales de este siglo. Esto es típico de una tendencia más amplia de disminución de la participación religiosa en los Estados Unidos. Con la excepción de los unitarios universalistas que están prosperando, otros grupos religiosos liberales se encuentran en situaciones similares. Compartir espacios físicos para los Meetings, publicar recursos y tal vez incluso clases de educación religiosa con otras denominaciones de ideas afines pueden ser algunas formas para que los Meetings sean viables una vez que la membresía disminuya.
Una realidad aún más sombría que algunas denominaciones están considerando cuando las finanzas y la membresía disminuyen es unirse con otra denominación. Si bien los cuáqueros están lejos de este punto, podemos llegar a él en otra generación. Si creemos que nuestra fe tiene algo que ofrecer, entonces debemos considerar trabajar con otros para preservarla.
El abolicionista y poeta cuáquero John Greenleaf Whittier una vez advirtió a sus lectores sobre el peligro del parroquialismo denominacional, diciéndoles “No se derritan en una secta ácida / la perla cristiana de la caridad». Para los Amigos contemporáneos es un mensaje mordaz; como sociedad religiosa, a menudo viramos entre celebrar nuestro universalismo y apertura a ideas vastamente diferentes o, en el otro extremo, alabar nuestra firme fe cuáquera, y actuamos como si no hubiera un posible compromiso entre estas identidades. Pero no estamos obligados a elegir. Podemos permanecer arraigados en el cuaquerismo, entendiendo que somos los herederos de una tradición religiosa protestante liberal, y también mantener nuestra integridad como ciudadanos de una comunidad global. La historia del cuaquerismo a menudo se representa visualmente como un árbol, cada cisma o nueva idea produce una nueva rama. Es una metáfora apropiada, y debería recordarnos que un árbol solo puede sobrevivir si sus raíces son tanto expansivas como profundas.
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