Nada se convierte en cliché más rápido que la verdad. Una persona perspicaz o ingeniosa encontrará una nueva forma de expresión que capture algo de una manera sucinta, elegante o inteligente, y pronto se vuelve tan utilizada que apenas podemos soportar oírla. Así sucedió con los sacramentos. Obras de gracia que se manifiestan en la vida de una persona —actos de gran significado y poder— con el tiempo se convirtieron en formas vacías. En particular, el bautismo fue despojado de su significado y se convirtió en algo completamente distinto. Llegó a significar la entrada en una comunidad religiosa sin requerir una transformación interior.
El bautismo en la iglesia primitiva
Originalmente, el bautismo en agua era el reconocimiento de un cambio preexistente en un individuo. Una transformación o conversión interior se marcaba con un acto exterior de lavado que simbólicamente limpiaba al individuo de una vida pasada y marcaba el comienzo de una nueva vida como miembro de la iglesia. El bautismo era un acto de purificación simbólica, y la persona que se bautizaba reconocía la necesidad de limpieza y purificación. Había un reconocimiento de que una antigua forma de vida era defectuosa y una nueva vida necesaria. El acto real de unirse a la iglesia tenía lugar dentro del individuo antes de que se realizara el acto simbólico.
Con el tiempo, el símbolo se convirtió en el acto en la mente de los participantes. En lugar de una ceremonia para reconocer y celebrar una condición ya existente, comenzaron a ver el instrumento del bautismo como el medio de entrada en la iglesia. Con el cambio de una conversión interior a un ritual exterior, el cambio real se volvió innecesario. Familias enteras fueron bautizadas (incluidos esclavos y sirvientes) cuando el cabeza de familia se convertía. Ejércitos enteros fueron bautizados porque un rey o emperador lo ordenaba.
Además, una limpieza total de todo pecado se atribuyó al acto simbólico de limpieza. El bautismo en agua se convirtió en algo más que una marca de pertenencia; era un acto talismánico que obligaba a una reconciliación completa con Dios, independientemente de la condición espiritual de la persona que se bautizaba. Para maximizar el beneficio, algunos, como el emperador Constantino, pospusieron el bautismo hasta que estaban muriendo para que no hubiera posibilidad de un nuevo pecado después y pudieran entrar inmediatamente en el cielo.
Los primeros miembros de la iglesia creían que sin el bautismo (es decir, sin agua y las palabras), no había salvación; por lo tanto, en una época en que la mortalidad infantil y la muerte infantil eran comunes, se convirtió en la práctica bautizar a los bebés poco después del nacimiento. Claramente, un bebé no podía haber tomado la decisión de convertirse en miembro de la iglesia, y mucho menos testificar una transformación espiritual.
El resultado de estos cambios fue una redefinición completa del acto del bautismo. Lo que había sido la marca de un punto de inflexión significativo —de hecho, el evento más importante en la vida de un individuo— degeneró en un ritual vacío.
El bautismo en la reforma
Uno de los aspectos más significativos de la Reforma Protestante fue el reconocimiento de este vaciamiento del bautismo y la insistencia por parte de las sectas protestantes más radicales en que el bautismo fuera la consecuencia de una decisión madura de asumir las responsabilidades de la membresía en la iglesia. Esto representó un paso gigante en la recuperación del significado del bautismo.
Los primeros Amigos llevaron el proceso un paso más allá al eliminar por completo la forma externa. La conversión espiritual fue reconocida como el acto esencial. Una vez que se había producido el giro interior hacia Dios, no había necesidad de un ritual externo. Creían que había tenido lugar un bautismo, pero en una forma pura y espiritual. Los Amigos se veían a sí mismos como reviviendo el bautismo de Fuego y del Espíritu Santo que Jesús promete en el Evangelio de Lucas. Durante muchos años, incluso no hubo membresía formal entre los Amigos. No había necesidad: aquellos que habían experimentado una transformación eran miembros.
¿Cuál es la situación entre los Amigos contemporáneos? No tenemos rituales externos: la membresía se registra en las actas del Meeting cuando sucede una de dos cosas: un solicitante pasa por un proceso de claridad que resulta en que la membresía sea aprobada en el Meeting para asuntos; o a un niño se le concede la membresía a petición de sus padres. Al seguir esta práctica, ¿estamos siendo fieles a nuestros antepasados espirituales? ¿Hemos tirado el significado de la membresía junto con el agua del bautismo? ¿Hemos perdido nuestro propio bautismo de Fuego y del Espíritu Santo?
Membresía por derecho de nacimiento
Conceder la membresía a los niños nacidos o adoptados en el Meeting es significativo para muchos padres. Sienten que es importante que sus hijos sean reconocidos como parte de su comunidad de fe. Pero conceder la membresía por derecho de nacimiento, sin pedir un compromiso posterior por parte de los niños, en efecto, reinstituye el bautismo infantil. Esto ha cambiado el significado de convertirse en miembro. Como sucedió siglos antes con el bautismo en agua, esta concesión de membresía no es un volverse y abrirse a Dios. Ya no es una transformación. Ni siquiera significa que el nuevo miembro tenga valores cuáqueros.
Muchos yearly meetings han eliminado la membresía por derecho de nacimiento o la han hecho opcional, es decir, los padres pueden solicitar la membresía para los niños cuando nacen o son adoptados. En algunos meetings, a los padres que toman la membresía se les ofrece la misma opción. En algunos casos, a un niño se le puede conceder una membresía asociada, pero con frecuencia, cuando el niño miembro asociado alcanza la edad adulta, simplemente se le mantiene en las actas del Meeting.
Es hora de que renunciemos a la membresía por derecho de nacimiento y nos tomemos en serio nuestras relaciones formales con nuestros hijos. Los Meetings necesitan apreciar las necesidades psicológicas tanto de los niños como de sus padres para el reconocimiento de la conexión de un niño con la Sociedad de los Amigos, y una membresía asociada a corto plazo puede satisfacer esta necesidad. A medida que crecen, necesitamos enseñar nuestros valores religiosos, nuestras tradiciones espirituales, nuestra forma de conocer a Dios, y cuando nuestros hijos maduren, necesitamos el coraje de pedir y aceptar sus decisiones espirituales.
Pedir compromiso
Esto nos lleva directamente a un segundo problema: no pedir un compromiso real a los solicitantes de membresía. A veces esto sucede porque estamos desesperados por miembros, y a veces porque no podemos ponernos de acuerdo sobre cuál debería ser ese compromiso.
Demasiados de nuestros meetings apenas tienen suficientes miembros para llenar incluso los comités esenciales. Nuestros presupuestos no pueden soportar todas las buenas obras que queremos lograr. Cuando hay una casa de Meeting, el dinero para el alquiler, la hipoteca o el mantenimiento puede ser una carga para muy pocos contribuyentes. Es fácil volverse tan ansioso por nuevos miembros que cualquiera que pida unirse a nosotros parece un buen candidato. Podemos estar más preocupados por no asustarlos que por asegurarnos de que han encontrado el hogar espiritual que necesitan.
Pero no todos nuestros meetings son pequeños y están luchando. A menudo parece que simplemente no estamos seguros de lo que se debe exigir a un solicitante. En lugar de tener un conjunto de preguntas para el candidato, primero tenemos que repasar un conjunto para nosotros mismos: ¿Es elitista esperar que los nuevos miembros tengan alguna creencia específica? ¿No somos todos buscadores, y no es eso lo que significa ser miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos: ser un buscador? Las preguntas que con demasiada frecuencia no se hacen son: ¿Qué está buscando este buscador? ¿Lo encontrará con nosotros? ¿Y qué es lo que nosotros mismos hemos encontrado y queremos compartir? A veces, un Meeting o un comité de claridad anticipa que la desarmonía resultaría de la discusión de tales preguntas y las evita. ¿Con qué frecuencia preguntamos si el proceso de claridad se ha convertido meramente en una bienvenida?
Parecería que simplemente enunciar el problema es ver la solución: Como sociedad religiosa, necesitamos pedir a los nuevos solicitantes que hagan un compromiso. Los comités de claridad para la membresía necesitan trabajar con un solicitante para lograr claridad de que la Sociedad de los Amigos es el hogar espiritual adecuado. Pero, ¿hemos, como Sociedad, superado el punto en el que tenemos tal claridad entre nosotros mismos? Como se mencionó anteriormente, no todos los comités de claridad tienen una comprensión común de lo que significa ser un Amigo. En este sentido, pueden reflejar con precisión el Meeting que los nombró e incluso el estado de nuestra Sociedad en su conjunto.
Viviendo nuestra fe
Y esto nos lleva a un tercer problema: a menos que un comité de claridad o un Meeting sepa lo que significa ser un Amigo, la membresía en el Meeting (y, en consecuencia, en la Sociedad Religiosa de los Amigos en su conjunto) no tiene sentido.
Como individuos, podemos estar viviendo buenas vidas, pero ¿estamos viviendo como Amigos? Ante la terrible persecución, los primeros Amigos eligieron ser Amigos porque experimentaron el Espíritu de Dios como su guía inmediata. Sabían que las palabras y el agua del bautismo externo eran innecesarias porque ya habían experimentado un bautismo interior del Espíritu Santo y de Fuego.
Los Amigos necesitan reclamar ese bautismo, esa convicción, ese compromiso. Necesitamos hacer de nuestras vidas una señal para el mundo de que cada uno de nosotros ha sido convencido, de que nosotros también confiamos en que Dios sea nuestro guía.
