Relatividad crónica

A principios de este año, mi Meeting estaba redactando una política de alquiler para nuestro nuevo edificio cuando surgió la cuestión de si permitir o no el consumo de alcohol. Durante los debates, solo a algunos Amigos les pareció que este tema era de gran preocupación. Muchos preguntaron: “¿Qué más da si permitimos que la gente beba champán en una boda?”, mientras que otros dijeron: “Nosotros, los cuáqueros, ni siquiera consumimos alcohol”. Estaba claro que no todos estábamos en la misma sintonía. Finalmente, encontramos la unidad en el tema del alquiler, pero dejamos de lado el asunto del alcohol y el alcoholismo como una preocupación más amplia.

Durante estas deliberaciones, tomé el folleto de Pendle Hill de Robert Levering, Amigos y alcohol: Recuperando un testimonio olvidado. Un pasaje allí me impactó:

Los testimonios son esencialmente asertivos. Proclaman cómo debería ser el mundo y, por lo tanto, implícitamente, lo que otras personas deberían hacer. . . . La asertividad social de los testimonios cuáqueros crea “una cierta inquietud” entre los Amigos de hoy. Muchos de nosotros nos sentimos incómodos con la noción de “deber”, y mucho menos con la sugerencia de que sabemos lo que otros deberían hacer.

Publicado hace 20 años, el folleto de Levering nos invitaba no solo a abordar nuestro testimonio histórico de templanza, sino también a asumir corporativamente un problema con un gran impacto en algunos de nuestros miembros. Su escrito desafía a aquellos que no tienen problemas con la adicción a considerar cómo sus acciones afectan a aquellos que luchan contra el alcoholismo, un desafío que revela que vivimos en un mundo de relatividad, un estado de dependencia. Si bien no quiero repetir su elocuente y aún relevante llamado, me gustaría compartir mi experiencia personal con este tema como un adicto cuáquero.

Cuando era adolescente, nuestro grupo de jóvenes Amigos tuvo una discusión sobre el consumo de alcohol. Los adultos querían inculcar un sentido de nuestra propia responsabilidad por la salud de la comunidad. En lugar de decirnos que el alcohol estaba prohibido (o era ilegal), nos recordaron que a menudo cae en un patrón de comportamientos excluyentes. Todos estuvimos de acuerdo en que las personas que se excluían por cualquier razón, ya sea para beber en secreto o para enrollarse, no eran realmente “amigables”. En lugar de decirnos lo que debíamos hacer, los adultos nos animaron a considerar las consecuencias de nuestros actos y a tomar nuestras propias decisiones. Se sintió saludable y adulto luchar con estos temas por nosotros mismos. A pesar de esta conversación, sin embargo, esa misma noche procedí a participar en varios comportamientos exclusivos que llegué a lamentar genuinamente más tarde. Mis pensamientos inmediatamente después de esa experiencia fueron: ¿Cómo pude haber estado tan seguro un minuto y sentirme tan completamente diferente al siguiente? ¿Qué me pasa?

Aunque no me di cuenta en ese momento, este dilema fue mi primera experiencia de la paradoja de mi adicción. Respetaba mi tradición de fe por darme la responsabilidad de hacerme preguntas difíciles, pero me sentía solo al preguntarme: “¿Qué salió mal?”. Más tarde, llegaría a entender mi adicción a las drogas, el alcohol y la manipulación de personas como una verdadera locura mental. Había síntomas por todas partes, pero nunca pude precisar la causa raíz del comportamiento. Al ser honesto conmigo mismo y con los demás, empecé a entender más sobre cuánto daño estaba causando al ser consumido por mis antojos. Toda mi tradición de fe se basaba en cómo vivía día a día, así que ¿por qué no podía vivir mi vida sin escaparme de ella o lastimar a otras personas? ¿Por qué no podía juzgar mis acciones mientras bebía con el mismo juicio que experimentaba mientras estaba sobrio? Estas pueden parecer preguntas de respuesta sencilla para aquellos sin problemas de adicción, pero para mí eran acertijos imposibles que me atormentaron durante años.

Pude empezar a curarme de mi adicción solo cuando empecé a responder a estas preguntas con sinceridad. Antes de eso, discutía conmigo mismo sin cesar sobre el alcance de mis problemas y medía mis acciones favorablemente contra las de otros que claramente tenían el problema real. Todo era relativo: ¿por qué debería sentirme tan mal por no recordar partes de mis fines de semana si otros bebían todos los días o perdían sus trabajos? No podía empezar a abordar mi problema porque estaba tan atrapado en este tipo de justificaciones mentales. Rodeado de Amigos bienintencionados que se esforzaban por mantener una perspectiva optimista sobre un mundo roto, rara vez veía ejemplos de Amigos que adoptaran una línea dura sobre las acciones dentro de nuestra propia comunidad. Hablábamos de “moderación” y de “encontrar lo bueno en las cosas”, y ondeábamos carteles en la esquina de la calle, pero nos costaba ver los problemas de vida o muerte entre nosotros. Cuando empecé a sentir que la desesperanza de la adicción me alcanzaba, me sentí solo y completamente desprevenido para enfrentarme a mí mismo y a la comunidad.

No estaba viviendo mi vida en consonancia con mis valores, por lo que el Meeting para el culto se convirtió cada vez más en una hora dolorosa de repetición de mis frustraciones o deficiencias de la semana anterior. Evitaba participar en actividades sociales y me aislaba mientras despotricaba contra las pequeñas deficiencias de los comités y las reuniones de negocios. No culpo a mi Meeting por no ver las profundidades de mi miseria porque en ese momento no quería ser visto ni responsabilizado. Nuestro yearly meeting ofreció recientemente una consulta sobre “comportamientos disruptivos en el Meeting”. Muchos de estos comportamientos describían a personas con enfermedades mentales. Al final de mi consumo activo de alcohol y drogas, me sentía y a menudo actuaba como un enfermo mental. Estaba mentalmente enfermo. Estaba viviendo cada vez más en mi propia realidad, divorciado de la gente que me rodeaba y cada vez más distante de Dios.

Después de terminar la escuela, destruir otra relación y aumentar mi consumo de drogas y alcohol, finalmente me di cuenta de que esta era la única vida que tenía y que no estaba contento con ella. Todavía no podía ver dónde empezaban mis problemas, y no podía entender cómo cambiar mi vida. Como Levering describe nuestra incomodidad cultural cuáquera en torno a los testimonios, nunca se me animó a considerar los “deberes”. ¿Por dónde podía empezar a abordar mis problemas cuando no tenía ni idea de lo que debía hacer? Lo que tal vez empezó como “moderación” o “experimentación” se había convertido en “obsesión” y “odio a mí mismo”. Había justificado o calificado comportamientos cada vez más destructivos hasta tal extremo que alejé a la gente, perdí la confianza en mí mismo y no pude dejarlo. Me sentía completamente fuera de control tanto mental como espiritualmente, pero para entonces estaba tan delirante y aislado que pocas personas podían ver el alcance de mis problemas.

Los cuáqueros siempre se han resistido a aceptar la autoridad o las normas establecidas sobre lo que está bien y lo que está mal. Esta actitud de cuestionamiento nos ha dado la libertad de discernir cuidadosamente y, a lo largo de los años, se ha centrado cada vez más en la guía individual como un camino hacia la revelación continua. Pero si realmente queremos estar en este mundo, en lugar de ser de él, también debemos estar preparados para unirnos y adoptar una postura colectiva. Si bien el mundo finalmente está superando algunas certezas morales antiguas y obsoletas, también estamos menos en contacto con nosotros mismos y menos responsables los unos ante los otros. La revolucionaria cultura de “cuestionarlo todo” de la década de 1960 ha evolucionado hacia una actitud en la que todo puede justificarse, especialmente si lo haces solo y no dañas a nadie. ¿Cómo podemos siquiera saber lo que estamos dañando cuando nuestra sociedad se basa cada vez más en la explotación industrial del planeta, el Sur Global o incluso nuestros propios vecinos? Algunas de las verdaderas victorias de la década de 1960 (la conciencia colectiva y la solidaridad comunitaria) han sido hábilmente reempaquetadas como “globalismo” y “conectividad”. Los intransigentes dogmáticos están respondiendo a estos cambios del siglo XXI con llamamientos regresivos a “valores anticuados”. Como radicales envejecidos con vidas cómodas, los Amigos a menudo luchan por responder a la urgencia en nuestras propias vidas.

Asumo toda la responsabilidad por mis propias acciones y el daño que han causado. También me gustaría tomar en serio el mensaje de Levering diciendo que para alguien como yo, nacido con una química adictiva y criado en un entorno de “todo es relativo”, se hizo particularmente fácil perderme.

Creo que hay otra manera. Creo que nosotros, como Amigos, podríamos hacer más para defendernos mutuamente y nuestras vulnerabilidades en nuestras comunidades del Meeting. En lugar de tópicos, llamamientos a la moderación o comportamientos de “vive y deja vivir”, podríamos aprovechar las oportunidades para unirnos y buscar una unidad más profunda (a veces incómoda) en temas tabú. Cuando un Amigo menciona algo en una reunión de comité sobre problemas en casa, ¿con qué frecuencia lo tomas aparte más tarde para preguntarle si algo va mal? Cuando alguien dice algo realmente fuera de lugar en el culto, ¿existe un umbral de impropiedad que te lleva a acercarte a él o ella con otro Amigo para ofrecerle orientación? Cuando algunas voces hablan nerviosamente sobre un tema como servir alcohol en el Meeting, ¿sigues adelante para tener una idea del Meeting para poder cumplir con tus compromisos del domingo por la tarde, o rezas por una intimidad amable en el proceso de negocios?

Si bien no podría esperar que los Meetings aborden todas las causas que preocupan a cada miembro del Meeting, sí pido que consideremos la seriedad de la relatividad crónica, ya que afecta a nuestras comunidades. Insto a que admitamos lo vulnerables que somos y aceptemos duras verdades sobre nosotros mismos. Levering abordó esto de manera muy elocuente en el contexto de la adicción hace 20 años, y creo que haríamos bien en revisar sus palabras sobre ese tema, así como sobre otros. Este ejercicio puede hacernos sentir incómodos, pero solo porque hemos perdido la costumbre de responsabilizarnos mutuamente por las cosas que nos incomodan.

No defendemos nuestros testimonios simplemente porque sabemos que son correctos o porque nos hacen sentir bien. Ocasionalmente, nuestras preocupaciones son una cuestión de vida o muerte, y ocasionalmente el Amigo sentado a nuestro lado en el Meeting busca en nuestro ejemplo colectivo para encontrar la integridad en un mundo roto.