Reparaciones y sanación transgeneracional

Estatua de Robert E. Lee en Richmond, Virginia, superpuesta con el símbolo de Black Lives Matter y la cita e imagen de Harriet Tubman, junio de 2020. La estatua fue derribada en septiembre de 2021. Foto de mtdozier23.

El camino de una cuáquera blanca

Peterson Toscano habló con Lucy y Rob para el podcast January Quakers Today.

Llevo años contando el cuento popular escocés “Tam Lin”. En él, una joven, Janet, apoya la liberación de su amante del encantamiento sujetándolo con fuerza y no temiéndole mientras se transmuta en muchas formas no humanas y sorprendentes. Se convierte en un halcón que intenta volar; un león que intenta morderla; un oso que le gruñe; una serpiente que la constriñe; un bloque de hielo frío; y, finalmente, una rama ardiente, que ella arroja al arroyo cercano. Su amante, Tam Lin, se convierte en un hombre desnudo en este punto: de nuevo humano. Ella lo ha sujetado sin miedo; creyó que el humano estaba dentro; y le ayudó a volver a la tierra para transformarse de nuevo en su forma humana.

Pienso a menudo en esta historia en el trabajo de justicia racial que hago: sintiéndome llamada a sostenerme a mí misma y a los demás —en particular a otras personas blancas— para permitir la liberación del encantamiento, la desconexión y las distorsiones de la supremacía blanca para que podamos encontrar el camino de vuelta a nuestros seres humanos. En los últimos años, he descubierto que las reparaciones como marco y agente alquímico son una herramienta poderosa en este trabajo de liberar las contorsiones de la supremacía blanca y reclamar nuestros seres espirituales, nuestra humanidad.

Con casi otras 30 personas, asistí a un taller titulado Más allá de la diversidad 101 el otoño pasado. Se trata de un taller intensivo de cinco días destinado a ayudar a los participantes a comprender mejor cómo contribuyen individual y corporativamente a un sistema racista dentro de la sociedad. Pasamos mucho tiempo en grupos de afinidad, y me encontré con una energía diferente a la que es típica en mí: fui capaz de sostenerme a mí misma y a otras personas blancas sin ninguna disyunción entre la verdad y el amor. En el pasado, me alejaba cuando la gente blanca decía cosas de supremacía blanca, queriendo sentirme separada de los daños que causaban. Pero esta vez, sentí compasión y me vi a mí misma en sus palabras. Fui capaz de interrumpir y nombrar la forma en que sus palabras causaban daño al tiempo que les invitaba a desprenderse de sus percepciones erróneas y a arraigarse más profundamente en sus seres humanos desnudos. Era nuevo para mí “llamar” ágilmente a otras personas blancas sin haber hecho una danza interna compleja. Tenía claro de dónde venía la energía: del amor a ellos y a los que dañaban, y de un anhelo de integridad y curación.


Inventario de la herencia de Clement Reade, incluyendo un registro de las personas que esclavizó.


Durante el fin de semana, pensé en mi abuela, la madre de mi madre, y en cómo ofrecer curación y rendición de cuentas por los daños que causó, y también curación por la profunda disyunción de sí misma con la que vivió y transmitió. Cambió el nombre de mi madre de Susan a Nancy cuando tenía cuatro años porque estaba decepcionada de que mi madre no se pareciera más a su mejor amiga Susan. Cuando mi madre era adolescente, mi abuela hizo que le pintaran un retrato para que se pareciera a la princesa Margarita. A mi madre lo odiaba y lo destrozó después de que muriera mi abuela. En los veranos, mis padres nos enviaban a mis hermanos y a mí a visitar su gran casa blanca en Peachtree Avenue en Atlanta, Georgia, y ella nos ignoraba, bebía cerveza y veía la televisión en la sala mientras nosotros vagábamos por el lujoso salón azul y otros lugares de su mansión. Mi abuela nos decía que no fuéramos a la cocina donde trabajaban su cocinera y ama de llaves negras, para que no conectara con nosotros. Era solitario, profundamente desconectado y desorientador. Tenía una enorme colección de monedas de un centavo, y cuando murió de un ataque al corazón, me imaginé que caía en sus montones y montones de monedas. Me enseñó mucho sobre cómo vivir una vida de lujo sin calidez ni afecto, una experiencia blanca demasiado común.

Mi madre se alejó de su madre y comenzó un proceso de curación y ruptura del ciclo: se resistió a las enseñanzas de su familia blanca, incluso cuando vivía en sus paradigmas. Estoy profundamente agradecida por las formas en que ella comenzó un nuevo camino para mí, incluso cuando vivía con la soledad y la tristeza del legado de su familia. Ella me invitó a un viaje más profundo de curación. Sin su determinación de estar completamente viva antes de morir, no estoy segura de quién o cómo sería.


Empecé a hacer genealogía reparadora hace unos años, y desearía haberme sorprendido al descubrir que el bisabuelo de mi abuela, el reverendo Clement Reade, un ministro presbiteriano, había enumerado entre el registro de su herencia a 22 personas a las que esclavizó, incluyendo a Ephraim, Lucy, África, Juda, Ben y Sophia. Todavía estoy procesando la realidad y sosteniendo el peso de este conocimiento: lo que significa para mí y cómo me anima hacia la reparación y la curación. La sombra de su verdad ha sido transmitida a través de los tejidos y células de mis antepasados en sus esfuerzos por ofuscar la verdad: sosteniéndola en sus mandíbulas apretadas y manteniéndose apartados de sí mismos, unos de otros y de aquellos que abstrajeron como inferiores a sí mismos. La desconexión de la blancura comienza en el yo. Es una desconexión del dolor, del anhelo, del trauma no curado y de tantas generaciones de desplazamiento y desconexión de nuestros propios seres indígenas. Incluye la violencia de aislarse de la propia humanidad para ejercer una gran violencia sobre los demás. Aunque nunca afirmaría que estos daños son mayores que los daños que mis antepasados cometieron, diría, como el escritor estadounidense Wendell Berry, que la violencia que causamos produce una herida oculta en lo profundo de las almas de los blancos que refleja el daño cometido. Dejar esa herida enterrada e inconsciente nos vuelve a los blancos delirantes y sociópatas: perpetuando daños que amenazan la vida en la tierra y pueden resultar en genocidio y, en última instancia, en suicidio.

El filósofo italiano Antonio Gramsci escribió: “El viejo mundo se muere y el nuevo mundo lucha por nacer. Ahora es el tiempo de los monstruos”. Lo que está en juego es profundo. Tengo la sensación de que actualmente estamos en una espiral masiva de supremacía blanca de vergüenza y autodesprecio: que la verdad se está revelando a través del asesinato de George Floyd y los años de Black Lives Matter; a través de décadas de activismo y narración de la verdad; y a través de personas negras e indígenas y personas de color que luchan por sostenernos a los blancos y a la sociedad con firmeza. Para muchos, ser testigos de esta realidad ha resultado en aferrarse con fuerza a las ilusiones de nuestros seres blancos. A veces redoblamos las ilusiones más profundas para mantener un falso sentido de nosotros mismos, identificándonos con la supremacía blanca como necesaria para la supervivencia blanca, causando una violencia más profunda. Metabolizar esta vergüenza y enfrentarnos a nosotros mismos mientras nos comprometemos con la curación y la reparación es esencial para los blancos y puede ser un portal para la liberación y el reequilibrio del mundo.

Estas historias de mi familia me animan a reparar y curar: por mí misma, por mi hijo, por mis antepasados y por todos los que dañaron. Me animan a amar más plenamente a mi pareja negra y a mis familiares blancos, y a vivir de forma elemental desde la conexión, que es mi derecho de nacimiento como humano: capaz de cultivar la humanidad en mí mismo y de reconocerla en los demás, independientemente de la raza. Estas historias me invitan a mantenerme firme y sin miedo, como Janet sostuvo a Tam Lin, durante la liberación de las ilusiones y distorsiones de la supremacía blanca. Tal como son, mi sentido encarnado de mí mismo ha cambiado: en la forma en que camino por la calle y saludo a mis vecinos; en mi mayor capacidad para el dolor y la alegría; y en mi agilidad para ver mis profundas conexiones con otras personas y con todas mis relaciones con personas, plantas y animales, y la tierra. Mi sensación de mí mismo ha cambiado. Cuando miro el registro de la herencia del reverendo Clement Reade, veo que mi trabajo es reparar este profundo daño, en reparaciones individuales, pero también en la búsqueda de justicia reparadora en las comunidades de las que soy miembro.


Ilustración de Katharine Pyle para “Tamlane: A Story from an Old Scotch Ballad” en Wonder Tales from Many Lands, 1920.


Y eso, queridos Amigos blancos, me lleva a trabajar por las reparaciones y la justicia reparadora entre los cuáqueros. La reparación es ofrecer reparación por el daño directo que tú o tu comunidad habéis causado, y la justicia reparadora es más amplia: ofrecer reparación a una comunidad que tu grupo ha dañado, aunque no haya pruebas directas. Los cuáqueros blancos tenemos un legado de daño que corregir, y un cultivo continuo de daño que detener.

Nosotros, como cuáqueros, fuimos los colonizadores ingleses originales de la tierra de Lenni Lenape en la cuenca del Delaware (las colonias de la zona anterior habían sido establecidas por holandeses y suecos). Muchos vinieron al hemisferio occidental para escapar de la persecución en Inglaterra y para establecer una colonia en el proceso: una tierra construida a partir del trauma de haber sufrido la persecución, un estado construido a partir del trauma de la persecución cuáquera para perpetuar el trauma en muchos.

William Penn fue “obsequiado” con tierras del rey Carlos II para pagar una deuda de su padre. Aunque la esclavitud ya existía en la colonia de Nueva Suecia, Penn fue uno de los primeros esclavistas ingleses de la zona en importar africanos esclavizados de colonos cuáqueros en Barbados. Penn esclavizó a 12 personas y manumitió solo a algunas de ellas a su muerte. No los trató bien. ¿Cómo puedes tratar bien a las personas a las que esclavizas?

Estas historias de mi familia me animan a reparar y curar: por mí misma, por mi hijo, por mis antepasados y por todos los que dañaron. . . . Estas historias me invitan a sostenerme con firmeza y sin miedo, como Janet sostuvo a Tam Lin, durante la liberación de las ilusiones y distorsiones de la supremacía blanca.

En 1969, la Conferencia Económica Nacional Negra (formada por miembros asociados con el Comité Coordinador Estudiantil No Violento y las Panteras Negras) exigió que las comunidades religiosas ofrecieran reparaciones. Empezaron con los cuáqueros porque creían que los cuáqueros podían ofrecerles una victoria fácil. Muhammad Kenyatta pidió al Philadelphia Yearly Meeting que pagara 5 millones de dólares en reparaciones, empezando por 500.000 dólares como primer pago, e inició una huelga de hambre. El yearly Meeting proporcionó solo 5.000 dólares de un Meeting mensual y dejó constancia de su compromiso de pagar 100.000 dólares, que el yearly Meeting nunca pagó. Kenyatta condenó a los cuáqueros de la ciudad diciendo que éramos “deshonestos sobre nuestra historia de racismo”. Esta demanda invita a una respuesta hoy.

Hoy en día existen experimentos cuáqueros en materia de reparaciones, desde el cambio de nombre de salas y edificios que llevan el nombre de esclavistas (la sala William Penn en Friends House en Londres fue renombrada recientemente en honor a Benjamin Lay) hasta el Meeting de Green Street que ha presupuestado 500.000 dólares para reparaciones en Germantown, un barrio de Filadelfia. El año pasado, Britain Yearly Meeting “se comprometió a realizar reparaciones prácticas por el comercio transatlántico de esclavos, el colonialismo y la explotación económica”, como se indica en su sitio web.

Tales compromisos de compensación directa son poderosos, pero el mero hecho de mover dinero no anima todo el potencial de las reparaciones. Yo afirmaría que las reparaciones en todo su potencial de curación y reparación deben ser promulgadas a través de los dominios del espíritu y las relaciones, así como de los recursos. El espíritu implica emociones: abordar el trauma encarnado, cultivar la conciencia atenta y conectar significativamente con elementos más allá del yo. Las relaciones incluyen las esferas interpersonales, intersubjetivas, organizativas y comunitarias. Los recursos incluyen dinero, tierra, tiempo y cualquier cosa de valor que pueda ser compartida o acaparada. Es cuando todos estos dominios son activados práctica y enérgicamente que se libera todo el potencial de curación de las reparaciones. Las reparaciones son una herramienta para liberar la energía atada para hacer un futuro próspero. También son la mejor herramienta que conozco para abolir el capitalismo, que canibaliza la tierra y a sus pueblos.

Las reparaciones ofrecen la curación transgeneracional y liberan a nuestros antepasados blancos de los mitos en los que los hemos atrapado. Tal vez podamos revertir el daño perpetrado a través de nuestros linajes. Anhelo invitar a los fantasmas de nuestros antepasados cuáqueros a convertirse en espíritus de enseñanza, no en espíritus de daño que atormentan nuestro presente. Anhelo convertir a los fantasmas de aquellos dentro de mi linaje en espíritus de enseñanza, también, y espero que otros se unan a mí en ese viaje. Es hora.


Dos carteles en el monumento a Stonewall Jackson y Robert E. Lee en Baltimore, Maryland, 17 de agosto de 2017. La estatua fue retirada un día antes; la base aún permanece. Foto de Vera de Kok vía Wikimedia Commons.


Quiero cerrar con una imagen de cómo las reparaciones pueden impulsar la transformación. En 2017, el ayuntamiento de Charlottesville, Virginia, votó a favor de retirar las estatuas de Robert E. Lee y Stonewall Jackson en la ciudad. Esta votación fue recibida con una enorme reacción, incluyendo la mortal manifestación de supremacistas blancos Unite the Right. Después de mucho activismo y presión, la ciudad retiró las estatuas en julio de 2021. Más tarde ese año, el ayuntamiento votó a favor de donar su estatua de Robert E. Lee al Jefferson School African American Heritage Center (JSAAHC), que planea fundirla en lingotes y hacer una nueva obra de arte público. Andrea Douglas, directora ejecutiva de JSAAHC, dijo lo siguiente:

Nuestro objetivo no es destruir un objeto, sino transformarlo. Es utilizar la misma materia prima de su fabricación original y crear algo que sea más representativo de los supuestos valores democráticos de esta comunidad, más inclusivo de aquellas voces que en 1920 no tenían ninguna capacidad de participar en el proceso artístico.

Mi amiga y compañera cuáquera Elizabeth Shillue vive en Charlottesville, donde realiza una gran cantidad de trabajo comunitario. Elizabeth ha participado en conversaciones a nivel comunitario organizadas por JSAAHC, donde los miembros de la comunidad participan en la imaginación y la decisión de la forma futura de los lingotes. Las estructuras aparentemente imborrables de la opresión histórica que viven con nosotros hoy pueden ser y están siendo convertidas en fluidas y cultivadas en algo nuevo y hermoso. Con esta poderosa acción reparadora, el acto tangible de Charlottesville de remodelar la comunidad sirve como crisol y crisálida para una posibilidad aún desconocida: cambiar el paisaje construido hacia la justicia.

He visto que este trabajo es accesible. Sí, la rendición de cuentas y la acción gubernamental son necesarias, pero pequeños grupos de personas pueden empezar a hacer este trabajo de corregir el daño histórico: identificar dónde reside la rendición de cuentas y qué reparaciones son necesarias. Los pequeños grupos pueden imaginar cómo abordar el daño más amplio y sistémico donde es más difícil encontrar las huellas dactilares de aquellos que han hecho daño a aquellos que necesitan justicia reparadora.

Hay una energía de reparaciones. Cuando el poder se libera y cambia, libera energía que alimenta la motivación, la valentía y el amor. Esta cualidad de ser y de estar con invita a la visión y a la aspiración de que una comunidad amada se manifieste. Cuando la gente tiene una experiencia tangible y encarnada de actuar en un espacio profundamente co-creado y mutuamente sostenido, las dinámicas de poder opresivas pueden ser derrocadas. Esta energía puede impulsar y permear la acción hacia las reparaciones materiales. Como cuando Janet sostuvo a Tam Lin, el humano desnudo emerge, y cambiamos a operar desde nuestro derecho de nacimiento de conexión.


Corrección: La firma ha sido cambiada a “Lucy Duncan con el apoyo editorial de Robert Peagler» por Duncan para reflejar más fielmente el proceso de escritura.


Los autores fueron entrevistados para el podcast January quakers today

Lucy Duncan con el apoyo editorial de Robert Peagler

Lucy Duncan es cofundadora, junto con Robert Peagler, del grupo de expertos reparationWorks. Fue la fundadora de un comité de reparaciones en el Meeting de Green Street en Filadelfia, Pensilvania, que inspiró al Meeting a presupuestar 500.000 dólares para reparaciones. Es copresidenta de la Comisión de Asuntos Religiosos e Interreligiosos del alcalde de Filadelfia. Lucy es becaria de Verdad y Reparaciones para el Truth Telling Project. Contacto: reparation.works.

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