Resistencia negra a la esclavitud cuáquera

Un ajuste de cuentas moral

En la quietud de la Casa de Reuniones de Third Haven en la costa este de Maryland, una mujer negra se levantó para hablar. Su voz cortó el silencio mientras pedía a Los Amigos que liberaran a aquellos a quienes esclavizaban. Aunque su nombre no fue registrado, su audacia permaneció en la tradición oral de esa reunión. Los cuáqueros blancos presentes no prestaron atención a sus palabras ese día, pero la historia muestra que las voces negras —habladas, gritadas, susurradas en la oscuridad— estuvieron entre las fuerzas más poderosas que empujaron a los cuáqueros a renunciar a la esclavitud.

Durante más de 12 décadas, desde aproximadamente 1657 hasta aproximadamente 1777, los cuáqueros estuvieron profundamente involucrados en la práctica de la esclavitud humana. Finalmente, en las décadas de 1760 y 1770, los cuáqueros como cuerpo experimentaron un renacimiento moral, un proceso para obligar a los esclavistas cuáqueros a manumitir a aquellos a quienes esclavizaban o, de lo contrario, ser excluidos, lo que significa la expulsión de la membresía por un comportamiento incompatible con los testimonios de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Este cambio no ocurrió en el vacío. Este cambio no fue el resultado simplemente de la reflexión interna o el discernimiento corporativo. Las comunidades cuáqueras se vieron obligadas a actuar, en gran parte, a través de la persistente resistencia de aquellos a quienes esclavizaban. Los negros esclavizados no esperaron a que despertaran las conciencias blancas. Se enfrentaron, escaparon, sabotearon y algunos pagaron con sus vidas por actos de desafío que hicieron más difícil y costoso para los cuáqueros continuar esclavizando a otros. Durante demasiado tiempo, la historia de la abolición cuáquera se ha contado como una de conciencia. Este artículo recupera otra verdad: fue la resistencia negra la que obligó a la Sociedad Religiosa de los Amigos a confrontar sus contradicciones más profundas. Aquí hay algunos ejemplos:

Confrontación: decir la verdad en los campos y en las casas de reunión

En el verano de 1759, en una plantación en Accomack, Virginia, un niño de 14 años llamado James se dirigió al hijo de su esclavista, Warner Mifflin, y lo desafió. Ambos chicos tenían la misma edad, pero sus destinos habían sido determinados por la institución de la esclavitud. James preguntó por qué debía trabajar en los campos de tabaco mientras Warner era libre de estudiar y aprender. “¿Y tarde o temprano, mis hijos también deben trabajar aquí, para que tus hijos puedan ir a estudiar?”

Warner Mifflin, avergonzado y enojado en ese momento, nunca olvidó las palabras de James. Ese momento de confrontación, hablado no durante el culto cuáquero, sino en los campos de trabajo forzado, plantó una semilla que creció con el tiempo. Mifflin más tarde se convirtió en un prominente abolicionista cuáquero, primero en 1775 liberando a James y a otros 26 a quienes mantenía en esclavitud. Y Warner pagó a James una restitución por años de trabajo forzado que le había robado.

Escape: un rechazo directo de la esclavitud

Las palabras no fueron suficientes. El escape fue una de las formas de resistencia más frecuentes y directas de las que tenemos registros. Huir fue un acto de desafío que golpeó el corazón del poder de un esclavista. También fue una profunda declaración de auto-posesión.

En 1746, un hombre llamado Dolphin huyó de la plantación de Maryland del esclavista cuáquero y comerciante de esclavos Samuel Galloway (1720-1785) de West River Meeting. Fue visto por última vez a 96 kilómetros al sur en Virginia. ¿Llegó al Gran Pantano Dismal, donde se reunieron comunidades cimarronas de personas auto-liberadas? ¿Continuó más allá, tal vez a la Florida española, donde a los fugitivos negros se les concedió la libertad a cambio del servicio militar? No lo sabemos. Lo que sí sabemos es que su huida habría interrumpido el hogar de Galloway y sacudido la ilusión de que la esclavitud era una institución estable.

Otro buscador de libertad, Jack, escapó de la familia cuáquera Pleasants de Henrico Meeting en Virginia en 1752. Cronometró su huida cuidadosamente, eligiendo una noche fría, sin luna, de invierno que le daría la mayor oportunidad de evitar la captura. Dos semanas después del primer aviso publicado, se publicó un segundo aviso de “huido”, lo que sugiere que Jack pudo haber tenido éxito. Sus acciones elevaron el costo de la esclavitud, no solo en términos financieros, sino también en ajuste de cuentas moral. Casi dos décadas después, su esclavista John Pleasants III (1698-1771), ayudado por su hijo Robert, dispuso la manumisión de más de 500 personas esclavizadas en su testamento. ¿Contribuyó el escape de Jack a ese cambio? Es probable. Robert más tarde se convirtió en un prominente defensor de la abolición.

También durante el invierno, pero en la luna llena a principios de enero de 1754, un adolescente llamado Ash escapó de John Wardell (1732-1777) de Shrewsbury Meeting en Nueva Jersey. Cada paso era un riesgo, pero aún así corrió.

En el otoño de 1762, Peter huyó a caballo de Isaac Webster (1730–1799) de Deer Creek Meeting en Maryland. Diez meses después, en una plantación cercana, tal vez con la ayuda de Peter, un hombre llamado Nace lideró un escape grupal de la plantación de James Lee Jr. Lee había sido recientemente excluido por su reunión por apostar en carreras de caballos, aunque la mayoría de sus parientes cercanos seguían siendo miembros de Deer Creek Meeting. El intento de escape terminó en tragedia: James Lee (1701–1778) y un grupo de hombres armados cazaron a los fugitivos, matando a Nace e hiriendo a otros dos. Sin embargo, incluso en la muerte, la resistencia de Nace tuvo un efecto. Tres jóvenes cuáqueros, Jacob Comley, Thomas Hooker y William Parrish Jr., que se habían unido a la cacería humana, fueron excluidos después de solo un mes de deliberación por Gunpowder Meeting, lo que indica una repulsión moral creciente dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos por la complicidad en la aplicación de la esclavitud. A diferencia de los Mifflin y Pleasants, las familias Lee y Webster eligieron continuar esclavizando personas, separándose de la Sociedad Religiosa de los Amigos. A medida que más familias cuáqueras eligieron la esclavitud sobre la fidelidad, las reuniones comenzaron a trazar líneas más nítidas: la resistencia había hecho imposible la neutralidad.

Incendio provocado: elevando el costo de la esclavitud

No toda la resistencia involucró la huida o la confrontación verbal. Algunos se quedaron donde estaban y atacaron directamente al sistema. En la noche del 1 de septiembre de 1750, pocos días después de la cosecha, dos mujeres esclavizadas, Grace y Jane, prendieron fuego a un granero de tabaco en West River, Maryland, propiedad de su esclavista cuáquero, Joseph Galloway (1699–1752). El fuego se propagó rápidamente, destruyendo la cosecha de toda una temporada.

Esto no fue un accidente. Los registros judiciales describieron sus acciones como premeditadas, llevadas a cabo con “malicia premeditada». Grace y Jane sabían exactamente lo que estaban haciendo. El tabaco era la columna vertebral económica de la esclavitud en Chesapeake, y al quemarlo, atacaron la institución en su raíz.

Su resistencia les costó la vida. Fueron sentenciadas a muerte y ahorcadas el 17 de abril de 1751. Pero su desafío envió un mensaje: la esclavitud dependía de la violencia, y aquellos que se beneficiaban de ella nunca estaban seguros. La riqueza, los graneros y los campos podían convertirse en cenizas.

Tales actos se acumularon con el tiempo, sacudiendo el apego cuáquero a la esclavitud y forzando un ajuste de cuentas moral. El testimonio cuáquero contra la guerra no podía coexistir con la violencia que requería la esclavitud. Los Amigos que esclavizaban a otros vivían en contradicción con la fe que afirmaban seguir.

Un espectro de resistencia deliberada

La resistencia negra a la esclavitud cuáquera tomó muchas formas, algunas silenciosas, otras explosivas, pero casi todas fueron intencionales. Las personas esclavizadas primero resistieron aferrándose a sus identidades: susurrando nombres africanos, cantando espirituales codificados con significado, curando (o dañando) con hierbas medicinales y contando historias que preservaban la libertad. Se enseñaron mutuamente a leer en secreto, predicaron la liberación y sostuvieron familias y comunidades, incluso cuando fueron separadas por la venta o la violencia. Estos no fueron actos pequeños. Fueron expresiones diarias de autodeterminación: menor riesgo, pero basadas en un coraje silencioso.

Otros tomaron riesgos más audaces. Disminuyeron el trabajo, rompieron herramientas, fingieron enfermedad o se fueron sin permiso para visitar a sus hijos o cónyuges en otras plantaciones. Algunos se enfrentaron a los esclavistas, negociaron mejores condiciones, dieron información falsa, falsificaron pases, interrumpieron la crueldad o demandaron por su libertad. Estos actos de autonomía vinieron con mayor peligro, llevados a cabo bajo miradas vigilantes, con corazones palpitantes. Aún así, declararon: no les haremos esto fácil.

Y luego estaban aquellos cuya resistencia golpeó el núcleo del sistema. Algunos huyeron al amparo de la noche. Algunos destruyeron propiedades. Otros ayudaron a escapar, guardaron armas, se defendieron, usaron veneno o planearon levantamientos.

Estos actos fueron estratégicos y decididos. Desde Jack huyendo en una noche de invierno sin luna hasta Grace y Jane prendiendo fuego justo después de la cosecha, cada decisión fue cronometrada para hablar claramente, costar caro y dejar una marca duradera, en sus esclavistas cuáqueros y en la conciencia de la Sociedad Religiosa de los Amigos.

El costo de la resistencia y su impacto en los cuáqueros

La resistencia tuvo un precio terrible. Algunos, como Nace, Grace y Jane, fueron asesinados. Otros, como James y Peter, vivieron lo suficiente para ver la libertad. Algunos desaparecen de los registros: ¿encontró Dolphin un santuario? ¿Llegó Jack a la seguridad? No lo sabemos, pero lo que sí sabemos es que estos actos de desafío obligaron a los cuáqueros a confrontar su complicidad.

Durante muchas décadas, los cuáqueros debatieron, resistieron el cambio y, a veces, disciplinaron a aquellos entre ellos que hablaron demasiado alto contra la esclavitud. Pero a medida que los negros esclavizados continuaron resistiendo, a través de palabras, escapes, incendios provocados y desafío, el costo de mantener la esclavitud se volvió demasiado grande. Si bien los registros rara vez documentan una línea directa entre un acto de resistencia y una decisión cuáquera, la acumulación de tales actos se volvió imposible de ignorar. Lentamente, durante varias décadas de intensa lucha interna, la Sociedad de los Amigos experimentó un verdadero renacimiento moral, un ajuste de cuentas espiritual que redefinió los límites de la fidelidad.

En 1758, la Junta Anual de Filadelfia nombró un comité de cinco para visitar a los esclavistas. Finalmente, una por una, las juntas anuales en las colonias británicas de América del Norte hicieron que mantener a las personas en esclavitud fuera una ofensa que merecía la exclusión: Nueva Inglaterra en 1772, Nueva York en 1774, Filadelfia en 1776, Maryland en 1778, Carolina del Norte en 1783 y finalmente la Junta Anual de Virginia en 1784. El cambio se produjo porque las personas esclavizadas por los cuáqueros hicieron imposible ignorar la crisis moral en el corazón de la fe cuáquera.

Un legado de resistencia

Con demasiada frecuencia, la historia recuerda a los abolicionistas cuáqueros blancos, como Robert Pleasants, Warner Mifflin, Anthony Benezet, John Woolman y Benjamin Lay, pero olvida a las personas negras que los obligaron a actuar. Los nombres de aquellos que resistieron (James, Grace, Jane, Jack, Dolphin, Ash, Nace y muchos otros) deben ser pronunciados en voz alta. También debemos recordar la voz de la mujer negra que rompió el silencio en Third Haven Meeting. No son notas al pie de la historia; son el corazón palpitante de la lucha por la libertad. Y algunos de los que resistieron la esclavitud están enterrados en o al lado de cementerios cuáqueros, sus tumbas sin marcar, sus nombres a menudo no registrados, pero su presencia perdura como un testimonio silencioso del ajuste de cuentas moral que ayudaron a provocar.

Hoy, Los Amigos continúan luchando con el legado de la participación cuáquera en la esclavitud. Somos administradores de la memoria, herederos de la responsabilidad de actuar. En ese ajuste de cuentas, debemos centrar la verdad: el impulso hacia la justicia comenzó con las palabras y acciones de aquellos a quienes los cuáqueros esclavizaron. A veces fuera del silencio, a veces en el fuego, a veces con una huida desesperada a través de un suelo helado. La resistencia negra hizo posible la abolición cuáquera. Y los ecos de esa resistencia todavía nos llaman a la acción.

También haríamos bien en recordar las palabras pronunciadas un siglo después por Frederick Douglass, un abolicionista que una vez había sido esclavizado en Maryland. El 3 de agosto de 1857, en el condado de Ontario, Nueva York, Douglass dijo:

Esta lucha puede ser moral, o puede ser física, y puede ser tanto moral como física, pero debe ser una lucha. El poder no concede nada sin una demanda. Nunca lo hizo y nunca lo hará.

Averigüen exactamente a qué se someterá tranquilamente cualquier pueblo, y habrán descubierto la medida exacta de injusticia y agravio que se les impondrá… y estos continuarán hasta que se resistan con palabras o golpes, o con ambos.

En el silencio de las reuniones de Los Amigos hoy, somos llamados nuevamente a escuchar, no solo internamente, sino a las voces que la historia trató de suprimir. El Espíritu (Santo) habló a través de los pies de los fugitivos, las palabras de confrontación de James, el fuego encendido por Grace y Jane y el coraje de la mujer en la Casa de Reuniones de Third Haven. Estos no fueron solo actos de resistencia, fueron ministerio profético. Y todavía nos preguntan: ¿qué testimonio darás?