La atracción y la permanencia de la tradición religiosa reside en gran medida en el atractivo del ritual, el símbolo y la ceremonia. El cuaquerismo —y otros movimientos espirituales dentro de la cristiandad que se dedicaron a la simplificación externa— no abandonó el ritual y el símbolo, sino que remodeló ciertos aspectos de estas formas religiosas y, en algunos casos, inventó otras nuevas.
El ritual y el símbolo en la práctica religiosa proporcionan una sensación de confort y coherencia. Estas cualidades son cruciales para su funcionamiento. El cuaquerismo primitivo eliminó radicalmente los rituales y símbolos del cristianismo del siglo XVII con la expectativa de que surgieran formas de mayor autenticidad y vitalidad espiritual del tronco de la tradición, tal como se representa en los Evangelios y los primeros escritos de la Iglesia. Aunque el cuaquerismo descartó radicalmente el ritual y el símbolo convencionales, reinventó formas rituales y símbolos visuales que promovieron la autocomprensión colectiva del movimiento.
Si bien la importancia de la mayoría de estos primeros rituales y símbolos, como el lenguaje sencillo, la vestimenta sencilla, la arquitectura de las casas de reunión y el sombrero que no se puede quitar, ha disminuido, hay, en particular, un ritual y un símbolo que no solo han perdurado, sino que han llegado a definir la adoración cuáquera en la tradición no programada: el ritual de reunirse en silencio y el simbolismo de los asientos dentro del espacio del Meeting. Estas formas perdurables revelan el sentido de la ceremonia del cuaquerismo. La adoración cuáquera tradicional, habiendo descartado virtualmente todo ritual y símbolo, es paradójicamente resistente y frágil. La práctica cuáquera tradicional es resistente porque fomenta la diversidad y ha perdurado en parte porque puede surgir en casi cualquier entorno donde las personas compartan un cierto sentido de lo espiritual. Sin embargo, es frágil, porque la fuerza de su efecto ritual depende de la calidad de la contribución de los participantes en cualquier Meeting de adoración. La calidad de la contribución se manifiesta tanto en la presencia silenciosa como en el mensaje hablado, factores que varían con el tiempo y las circunstancias.
Los símbolos en la práctica cuáquera son sencillos, pero no por ello menos apreciados. El diseño de los interiores de las casas de Meeting tradicionales es un símbolo tan singular como el Meeting silencioso es un ritual. La disposición de los bancos enfrentados en lugar del altar o el púlpito es claramente simbólica de la asociación que se produce en el espacio del Meeting. La comunidad cara a cara y la “presencia en medio» se simbolizan objetivamente en esta disposición de los asientos.
Otro aspecto de la asociación y la relación es claramente evidente en el interior de las casas de Meeting tradicionales. Los bancos enfrentados generalmente tienen solo una fracción de la capacidad de asientos de todo el espacio del Meeting, y estos bancos enfrentados suelen estar un poco elevados. En el pasado, los ancianos del Meeting ocupaban estos bancos. Con esta práctica, otro símbolo importante se añadió y modificó: la naturaleza igualitaria básica del Meeting cuáquero. Las costumbres sociales cambiantes han modificado ahora el simbolismo de liderazgo de los bancos enfrentados. Los niños y los jóvenes, a menudo, también se sientan allí. El simbolismo permanece intacto, pero la apertura al liderazgo emergente ha cambiado y ahora da la bienvenida a un grupo más diverso de participantes.
Este cambio también se puede ver en los asientos en círculo de muchos Meetings pequeños, y en los que tienen lugar en lugares temporales. Los asientos en círculo ahora parecen ser la disposición preferida siempre que el número de participantes y el lugar del Meeting lo permitan. Aquí, también, está el gran poder y la comodidad del simbolismo entre los Amigos: los asientos igualitarios, cara a cara, para la “presencia en medio».
El movimiento en la cristiandad occidental que descartó el ritual y el símbolo en la práctica religiosa comenzó con los anabaptistas y la Reforma Radical en el siglo XVI. Este movimiento fue en parte una reacción contra la corrupción de la Iglesia Romana, así como contra la Reforma de Martín Lutero, por no ir lo suficientemente lejos, por no volver al modelo de la Iglesia primitiva. Pero también había algo más en marcha: un precursor del período de la Ilustración del siglo XVIII, cuando el dominio de la doctrina religiosa y la jerarquía eclesiástica se rompió por completo y varias opciones de creencia y visión del mundo se volvieron creíbles.
Los factores críticos que iniciaron esta agitación fueron la tecnología de la imprenta de tipos móviles y la impresión y distribución de la Biblia y otros escritos religiosos, junto con el aumento de la alfabetización. Estos cambios pusieron en marcha la idea de que las personas podían reflexionar sobre los significados de la religión, la vida espiritual y las relaciones sociales y económicas por sí mismas. Ciertas personas, como George Fox, sin formación teológica pero dotadas de un sentido de guía y la capacidad de razonar sistemáticamente y comunicarse eficazmente, se convirtieron en pensadores serios y maestros religiosos. Los reformadores de la Reforma Radical, y más tarde personas como Gerrard Winstanley y George Fox, repensaron la base y la práctica de la religión cristiana. Este fue el primer atisbo de la Ilustración, el comienzo del pensamiento crítico y las alternativas experienciales a lo que la tradición cristiana se había convertido bajo los auspicios de la Iglesia Católica Romana y la Reforma Protestante.
El cuaquerismo, tal como surgió en el siglo XVII con la guía de tales lectores, pensadores y comunicadores, llevó el enfoque experiencial a la práctica religiosa casi tan lejos como el impulso de una experiencia espiritual profundamente interior y sin trabas podía llevarlo. Pero incluso en este esfuerzo radical por alcanzar y permanecer en la raíz de lo que surge en la experiencia humana como sentimiento religioso, está claro que el ritual, el símbolo y un sentido de la ceremonia todavía están presentes, en formas, me parece, no menos poderosas, reconfortantes y vinculantes a la comunidad que las prácticas de la Alta Iglesia.
Sentarse en Meeting para la adoración no es casual. Es un ritual, y como ritual tiene el potencial de fomentar una variedad de experiencias y un sentido de la ceremonia. Puede ser tan simple como brindar una sensación de confort (un hogar para el alma), o transportar al participante a una sensación temblorosa de urgencia y responsabilidad por pronunciar un mensaje. Abarca todos los niveles de atención e indicaciones intermedias. El ritual de la Alta Iglesia a veces puede lograr algo de lo mismo, pero parece que en su mayoría se detiene antes del potencial revelador. En el ritual de la Alta Iglesia uno sabe qué esperar, y el resultado está a la vista. En el ritual del Meeting cuáquero —espera expectante— el practicante nunca sabe muy bien qué esperar, y el resultado puede ser sorprendente. El Meeting cuáquero es un ritual en un modo profundo y que involucra el alma. No solo se te entrega; requiere plena atención y participación consciente para revelar su potencial.
La práctica ceremonial de los asientos cara a cara y en círculo claramente no fue una invención cuáquera, como sabe cualquiera que esté familiarizado con los círculos de conversación y las reuniones del consejo de las culturas aborígenes. Esta forma social proviene de experiencias ampliamente arraigadas en la historia humana. Lo interesante aquí es que resurgió en el cuaquerismo cuando los Amigos se volvieron en espera expectante de la guía del Maestro Interior de las relaciones correctas. Podemos ver una plantilla antigua de mejores prácticas en la comunidad humana en el trabajo en el Meeting cuáquero.
El poder simbólico de las disposiciones de los asientos cara a cara y circulares ahora se manifiesta a menudo en la arquitectura interior de las iglesias modernas. Muchos grupos religiosos ahora practican los asientos en círculo para varios tipos de programas y eventos. No hay nada peculiarmente cuáquero en esta práctica, pero el poder simbólico de las disposiciones de los asientos igualitarios fue pionero —en la cristiandad— por la práctica de los Amigos, y continúa hoy como un testimonio fermentador en la vida social y religiosa moderna.
Si bien es cierto que el ritual y el símbolo en la práctica cuáquera se han reducido casi a la raíz, ofrecen, por esta misma razón, una gran amplitud y resonancia de compromiso. Cuanto más uno se sienta con el ritual y el símbolo cuáqueros, más amplios, profundos y luminiscentes se vuelven.
Derivan su poder de atracción de la sensación de que la totalidad de la vida es ceremonia. El sentido de la ceremonia deriva de la comprensión de que todo funciona con relaciones, y que las relaciones, para mantenerse correctas, requieren atención. La buena vida y la buena comunidad no son dotaciones automáticas; requieren mantenimiento en forma de la promulgación ceremonial de las relaciones de las que están compuestas. Esa promulgación ceremonial se construye dentro de un sentido de guía, para los cuáqueros, guía identificada como la Luz, como el Maestro Interior de la relación correcta.
La función más elevada del ritual y el símbolo es ser un vehículo para la guía de la Luz. La práctica de los Amigos del ritual, el símbolo y la ceremonia lleva adelante una transacción con esta guía que sigue siendo una apertura continua hacia el futuro.
