Robles cuáqueros

Tenemos un gran roble blanco (Quercus alba) en los terrenos de nuestra casa de Meeting. Está más allá del cobertizo para carruajes, en el borde de la antigua sección afroamericana de nuestro cementerio. Algunas personas piensan que es el Gran Roble original, el que estaba aquí cuando se estableció la Mansión de Richland de William Penn en 1703, aquel bajo el cual los topógrafos se reunieron con los indios Lenni Lenape locales para tratar de explicar cómo iba a cambiar su mundo; sin embargo, no lo es. Aquel se cayó con el viento alrededor de 1875 y se cortó para leña.

No hemos hecho perforar nuestro Gran Roble para contar los anillos y averiguar qué edad tiene exactamente, pero es viejo y grande. Hace unos cuatro años, lo hicimos medir y puntuar por el Programa de Árboles Campeones de la Asociación Forestal de Pensilvania antes de nuestra celebración comunitaria por el 300 aniversario del Meeting de Richland en Quakertown, Pensilvania. Está creciendo en lo que solía ser un pantano, por lo que está un poco atrofiado; con solo 20 metros de altura, tiene una extensión de 28 metros y una circunferencia de 4,80 metros. Eso le da una calificación oficial de 276 puntos. Aquí en el condado de Upper Bucks, donde todos los bosques son de segundo y tercer crecimiento, es un árbol de aspecto impresionante. Estamos orgullosos de él, pero ni siquiera está entre los 40 mejores robles blancos calificados del estado. El Campeón (380 puntos) está en los terrenos de la casa de Meeting de London Grove en el condado de Chester, Pensilvania.

Muchos Meetings cuáqueros por aquí, en el sureste de Pensilvania, tienen su propio Gran Árbol. El Meeting de Plymouth, el Meeting de Concord y la casa de Meeting de Penn Hill del Meeting de Little Britain tienen árboles registrados. Podría ser relativamente común porque muchas casas de Meeting, como la nuestra, han estado aquí durante mucho tiempo, y muchos de los árboles a menudo se han dejado sin perturbar. También hay otros Grandes Árboles asociados con la Sociedad Religiosa de los Amigos. Swarthmore College, fundado por cuáqueros, y Pendle Hill, un centro de estudios cuáquero en Wallingford, Pensilvania, tienen Árboles Campeones registrados. Haverford College (también fundado por cuáqueros) tiene dos. Siempre ha sido así con los Amigos y los árboles. El Gran Olmo de Shackamaxon, bajo el cual William Penn y el líder Lenape Tamanend firmaron el Tratado de Amistad y Amistad, fue famoso y honrado hace 330 años.

«¿Por qué crees que es así? ¿Qué pasa con los cuáqueros y sus árboles?», le pregunté una vez a un compañero Amigo.

«Es porque los cuáqueros son conscientes del medio ambiente. Pensamos en la tierra y practicamos la administración de los recursos de nuestro mundo», explicó ella idealista y un poco engreídamente.

«También lo hacen muchos no cuáqueros», argumenté. «Y no había mucha administración de los bosques en 1683. Estaban talando y aserrando como locos. No se pueden atribuir las preocupaciones del siglo XXI a la gente del siglo XVII. Los árboles son un recurso renovable. La administración no significa necesariamente dejarlos crecer a todos, nombrarlos Grandes Árboles y colgarles placas. Aquí pasa algo más».

Reflexioné sobre el enigma durante un rato. Entonces se me ocurrió una posible explicación. El cuaquerismo cobró vida por primera vez y creció con fuerza en el noroeste de Inglaterra y en Gales. Esas son áreas del Reino Unido que más habían conservado la cultura celta pre-cristiana, especialmente en Gales. Antes de los anglos y jutos, antes de los romanos, gran parte de la cultura y la religión de los britanos originales involucraba a los árboles.

Un gran porcentaje de los primeros colonos de Pensilvania procedían de Gales. Bristol y Liverpool —ciudades inglesas en la frontera galesa— eran bastiones cuáqueros, y muchos barcos zarparon hacia América desde allí. Todavía se pueden encontrar nombres galeses dispersos en un mapa del área de Filadelfia. Richland, mi Meeting mensual, era originalmente parte del Meeting de Gwynedd, sin duda un nombre galés. Muchos de los padres y madres fundadores de Richland habían emigrado de Gales, o eran hijos de aquellos que lo habían hecho. Y, como cualquier estudiante de historia británica puede decirte, a los antiguos galeses les gustaban los árboles.

Muchas sociedades a lo largo de la historia han practicado la dendrolatría (adoración de árboles) o de alguna manera han construido una mitología en torno a los árboles. Observando el crecimiento y la muerte de los árboles, viendo la decadencia estacional y el renacimiento de la vitalidad de un árbol, apreciando la fuerza y la elasticidad de un árbol, los primeros humanos los vieron como símbolos de vida, muerte y resurrección. De hecho, la representación simbólica más antigua e intercultural de la estructura del universo es el motivo del árbol del mundo. Y el símbolo del árbol de la vida es un concepto que no se restringe al judaísmo y al cristianismo.

La religión de los celtas, una tribu o raza que surgió en Europa central y se extendió a las Islas Británicas, fue especialmente conocida por su reverencia por los árboles. Se pensaba que casi todas las especies de árboles en los países celtas tenían poderes especiales. Los robles, fresnos y espinos eran los más venerados: un trío mágico. El término inglés druid, un sacerdote celta o persona altamente educada, proviene de la palabra latina druidae cuya raíz es dru-, que significa «roble». La palabra celta dair y la palabra galesa moderna derwen también significan «roble» y provienen de la misma raíz.

El roble desempeñó un papel importante en toda la cultura celta. Según el geógrafo del siglo I Estrabón, los celtas de Asia Menor se reunían en la arboleda sagrada de Drunemeton. Plinio el Viejo describió un festival en el sexto día de la luna en el que los druidas trepaban a un roble, cortaban una ramita de muérdago y sacrificaban dos toros blancos como parte de un rito de fertilidad. Los sacerdotes druidas siempre hacían sus varitas de madera de tejo, manzano o roble. Bajo la ocupación romana, los britanos adoraban a Daron, la diosa del roble. Su nombre sigue siendo conmemorado por el nombre de un arroyo en Gwynedd (Gales).

La cultura celta, como la mayoría de las otras de la época, era politeísta. Cada árbol tenía un poder específico y un dios específico asociado a él. Sin embargo, los celtas sí creían en una fuerza gobernante general, en un espíritu supremo del universo, en un Dios todopoderoso. Esta creencia central llevó a la rápida y temprana conversión de los britanos al cristianismo a medida que la Palabra se extendía por todo el Imperio Romano. San Patricio se encontró con el roble sagrado de Mugna en Kildare, Irlanda, pero tuvo éxito en la conversión de los irlandeses a su fe y práctica.

Las asociaciones sagradas de los britanos con los árboles, especialmente el roble, sobrevivieron a su conversión al cristianismo. El monasterio de Santa Brígida estaba en Cill Dara (iglesia del roble), San Colm Cille estaba en Daire Calgaich (arboleda de roble de Calgach), ahora conocida como la ciudad de Derry, o Londonderry, en Irlanda del Norte. En otro ejemplo, la etimología de Durrow, un pequeño pueblo rural en el condado de Offaly, Irlanda, proviene del celta dair magh (llanura de robles). En la mitología galesa, los magos Gwydion y Math usan flores de roble para hacer la hermosa Blodeuwedd. El esposo de Blodeuwedd, Lleu Llaw Gyffes, escapa de la muerte a manos del amante de su esposa convirtiéndose en un águila y posándose en un roble mágico. Merlín, el mago que aparece en la leyenda artúrica, está encarcelado en un roble. Entre los galeses, las antiguas influencias de incontables generaciones de adoración de árboles persistieron hasta bien entrado el segundo milenio de la Era Cristiana.

En 1653, Morgan Floyd, un sacerdote de Wrexham en Gales, envió a dos de sus feligreses al norte de Inglaterra «para probar a los cuáqueros» y traer información sobre ellos. George Fox escribió sobre esta investigación: «Cuando estos probadores vinieron entre nosotros, el poder del Señor los venció y ambos fueron convencidos de la verdad». Regresaron a Wrexham, y pronto, todo Gales «estaba vivo con» cuáqueros.

James J. Levick, a través de su estudio de los cuáqueros galeses, se convenció de que «durante generaciones el pueblo galés ha estado congenialmente dispuesto a la piedad». Creía que «los atributos morales del carácter pueden ser objeto de herencia, así como los rasgos físicos, y los antiguos britanos fueron personas religiosas en su historia más temprana». Stonehenge, y otros monumentos en toda Britania, han existido en diversas manifestaciones durante más de 5.000 años y son testimonio de la afirmación de Levick.

La religión enseñada por los antiguos druidas, maestros y bardos puede considerarse pagana y errónea hoy en día, pero sus creencias estaban arraigadas en una búsqueda sincera «de la verdad y en una adhesión a los principios de paz y justicia». Los britanos pre-romanos también reconocieron un Ser Supremo. Su práctica religiosa, dijo Levick, «exigía una moralidad severa e inflexible». Otro escritor temprano dijo de la religión galesa pagana: «comprendía todos los principios rectores que tienden a difundir la libertad, la paz y la felicidad entre la humanidad». Su religión no era menos compatible con la moral cristiana que el judaísmo.

Los britanos e irlandeses aceptaron el cristianismo y habían estado practicando una forma primitiva de él durante cientos de años antes de que la Iglesia Romana fuera introducida en las islas en el siglo V. Derivado de los días druidas, era creencia de un britano que era su derecho de nacimiento pensar por sí mismo en asuntos de religión y política. Una creencia en esa «herencia» persistió bajo la guía de la Iglesia Católica, y luego Anglicana. Los galeses siempre se habían resistido al dominio inglés y a la doctrina religiosa rígida. Por lo tanto, estaban dispuestos a «probar a los cuáqueros», y luego aceptaron con entusiasmo la libertad de pensamiento y culto que ofrecía la Sociedad Religiosa de los Amigos de Fox.

Habiendo sido perseguidos y reprimidos por los sajones e ingleses desde la muerte de Arturo, los galeses no se sorprendieron cuando el mismo trato fue perpetrado contra los Amigos por el gobierno y la iglesia establecida. Ciudadanos de segunda clase de Gran Bretaña durante mil años, la gente pobre y piadosa de Gales —una tierra que «estaba viva con cuáqueros»— se unió con entusiasmo al Santo Experimento de Penn y se trasladó al Valle de Delaware en Pensilvania en gran número. Trajeron consigo una antigua herencia que considera a los Grandes Árboles sagrados e imbuidos de poder espiritual y magia.

No presto atención a ese tipo de cosas, así que no estoy seguro de si tenemos algún galés en el Meeting de Richland. No tenemos ningún Llewellyn o Morgan o cualquier otro nombre de familia obvio. De hecho, muchos de nosotros somos Amigos convencidos que son de antiguas familias alemanas locales. Pero, por lo que puedo decir, todos somos simplemente estadounidenses, hace mucho tiempo mezclados en el crisol de culturas. Es más probable que usemos una camiseta de los Eagles y lancemos pelotas de béisbol al Phillie Phanatic que adorar a un árbol, al menos en la superficie.

Puede que no adoremos la naturaleza, pero la administración es una de nuestras ESPECIAS cuáqueras (un acrónimo de los valores cuáqueros de simplicidad, paz, integridad, comunidad, igualdad y administración). En el Meeting de Richland, tenemos una buena cantidad de miembros ambientalmente alertas e incluso un par de militantes abrazadores de árboles, pero, como dije, esa es una característica de este siglo. Nuestro Gran Roble tiene raíces que van mucho más allá del movimiento ambiental. Un aura o energía parece emanar de él cuando la luz es la correcta, o el observador está en el estado de ánimo adecuado. No atribuiría eso al espíritu de Daron, la Diosa del Roble, pero ¿quién sabe acerca de esas profundas raíces místicas que hemos heredado?

Así que, debido a eso y a cómo me siento cuando me siento a meditar bajo nuestro Gran Roble en una tarde de verano, me quedo con mi explicación. Creo que todos estos grandes árboles a través del cuaquerismo tienen algo que ver con Stonehenge y los magos druidas bailando a la luz de la luna. El paraguas del cuaquerismo es lo suficientemente amplio como para aceptar esa conexión, ¿no es así?