Sencillez, pobreza y género en el estado indio de Kerala

Los rompecabezas me fascinan. Cuando la revista Scientific American calificó a Kerala como un misterio dentro de un enigma, me enganché. En este pequeño estado del sur de la India, 30.000.000 de los más pobres de la Tierra disfrutan de una buena vida, en términos de bienestar equivalentes a los de Europa. ¿Cómo pueden estos pobres humanos vivir tan bien? Y ¿por qué, solo en toda la India, las tasas de natalidad de Kerala están por debajo del nivel de reemplazo? Invertí tres años (1990-93) de mi jubilación como investigador principal de Earthwatch Expeditions, estudiando el uso eficiente de los recursos de la Tierra en Kerala. Ahora me siento impulsado a explicar el misterio de Kerala dentro del enigma de la India a mis amigos y vecinos. Mientras resolvía el rompecabezas de Kerala, encontré una clave para el uso eficiente de pequeñas cantidades de los recursos de la Tierra para crear una buena vida para todos.

Durante esos tres años estuve buscando en Kerala y me fui sin encontrar una buena explicación para el misterio. Entre los 14 estados principales de la India, solo en Kerala encontré una larga vida: 10 años más para los hombres y 15 años más para las mujeres. Solo Kerala tenía bajas tasas de mortalidad infantil (la medida más sensible de si toda una población está recibiendo agua potable, alimentos de calidad, buena atención médica, educación adecuada y buenos servicios médicos). Las tasas de mortalidad infantil en Kerala son tan bajas como en Europa, y cuatro veces más bajas que en toda la India. Solo en Kerala había más niñas que niños asistiendo a la escuela, incluso a nivel universitario. Y, por último, solo en Kerala los tamaños de las familias eran pequeños: la mitad de la tasa de fertilidad de la India en su conjunto y más baja que la de Norteamérica. ¿Por qué?

Una pista era evidente. Tanto los observadores antiguos como los recientes en la India han notado que las mujeres de Kerala son más extrovertidas, o al menos no tan tímidas y retraídas como las mujeres de los otros estados indios. Muchos escritores han comentado sobre este estatus superior de las mujeres de Kerala.

Mientras abría una antigua edición de la Encyclopedia Britannica y buscaba Travancore, un reino principesco durante la época del Raj británico que se convirtió en parte de la Kerala moderna en 1956, experimenté un momento “ajá». Sabía que en los países menos desarrollados los hombres sobreviven mejor que las mujeres (los datos del censo muestran más hombres que mujeres); y en los países industrializados hay más mujeres que hombres. Me sorprendió descubrir que los datos del censo de Travancore de 1871 registraban más mujeres que hombres. Inmediatamente revisé el Punjab, una parte muy grande del norte de la India durante esos tiempos. Punjab era un país subdesarrollado típico, con más hombres que mujeres.

En todos los demás estados indios, además de Kerala, una característica cultural es especialmente influyente en la producción de mujeres tímidas, retraídas y menos extrovertidas. Una experiencia en el norte de la India ilustra esta fuerza social. Una madre de la casta Thakur dio a luz a un cuarto hijo. Una abuela vecina estaba encantada de hacer circular la buena noticia. Su amplia sonrisa anunciaba su placer. “Cada vez que nace un niño en el pueblo, me siento feliz. Todo el día no puedo pensar en otra cosa; me siento tan feliz como si un niño hubiera nacido en mi propia familia». Esta misma abuela estaba muy abatida, sin embargo, cuando una hija nació en su familia poco después. Varias niñas habían llegado a su familia extensa en los últimos años, y sus necesidades de matrimonio amenazaban la riqueza y el estatus de la familia.

Esta mujer Thakur levantó a su nieta en el aire diciendo: “Ahora debería morir. Le digo que debería morir. Está creciendo y pronto habrá el problema de encontrarle un marido. Es una gran preocupación». A menudo, cuando pensaba en las consecuencias de otra niña en la familia, hablaba de esta manera, pero siempre en sus relaciones personales con la niña era cariñosa y afectuosa. Si la bebé muriera, se habría visto muy afectada. Nadie podría dudar de esto. Pero una niña no es solo una persona por derecho propio. También es miembro de su grupo sexual, lo que impone a su familia extensa pesadas obligaciones y responsabilidades en la cultura india.

La abuela expresó un antiguo y conocido sentimiento de la India: el nacimiento de una niña es una desgracia. Cuando esta niña era amamantada, su madre alcanzaba un alto nivel de eficiencia en la creación de bienestar. Y luego, cuando la niña era destetada del pecho de su madre, la niña entraba en el período más peligroso de su vida. A partir de entonces, sería cuidada por una familia extensa que la conocía como la desgracia de la familia. Su parte de la atención familiar disminuiría a medida que aumentara el cuidado de sus hermanos. Silenciosamente sufrió su destino: discriminación sexual y negligencia.

Los estudios de salud pública han localizado la discriminación sexual mortal en el segundo al quinto año de vida de una niña. La raíz de la diferencia en la supervivencia de las mujeres frente a los hombres se refleja en las tasas de mortalidad de las niñas de uno a cuatro años cuando se contrastan con las muertes de los niños pequeños en la misma categoría de edad. Las conclusiones son ineludibles. Mientras las niñas eran amamantadas, recibían los nutrientes necesarios para mantener la vida casi por igual con los niños. Después de este período y hasta cinco años, un momento en que los niños dependen de otros para alimentarlos, las tasas de mortalidad de las niñas en la India eran anormalmente altas. Las niñas no recibían la misma calidad de nutrición y atención médica que los niños.
Las actitudes de las familias extensas patriarcales en el norte de la India hacia las mujeres se mostraron claramente en el siglo XIX. Ya en 1789, el comandante de las fuerzas británicas en la India, Lord Cornwallis, recibía informes de matanzas al por mayor de bebés femeninas en la cúspide de la jerarquía de estatus de las castas indias. En contraste, los oficiales británicos notaron que en la jerarquía de estatus de Kerala, las hijas eran más favorecidas que los hijos.

El flagrante infanticidio femenino del siglo XIX fue reemplazado en el siglo XX por la aceleración de la negligencia de las niñas. La creciente escasez de mujeres en relación con los hombres en la población de la India a lo largo del siglo pasado causada por la negligencia de las niñas se mide por las tasas de mortalidad anormales de las niñas pequeñas. Esta negligencia familiar de las niñas indias se denomina síndrome de la hija fatal: la tasa de muertes causadas por la negligencia de las niñas pequeñas en comparación con la mortalidad de los niños pequeños. Estas muertes anormales de niñas pequeñas se trasladan a un número disminuido de mujeres dentro de toda la población. El censo de 1881 en la India mostró una baja proporción de mujeres a hombres; y a pesar de muchos eventos que mejoran la vida en la India desde entonces, la oportunidad de vida de las mujeres disminuyó en relación con los hombres a lo largo del siglo XX. El número de mujeres desaparecidas del recuento indio actual es enorme: más de 21 millones. Esta pérdida, que tiene la apariencia de reducir los números en la India, en realidad ha impulsado la duplicación y la redoblación de la población india.

Este aumento geométrico puede parecer satisfacer la historia bíblica de la creación: llenar la Tierra. Sin embargo, la misma historia también dirige a hombres y mujeres a tomar dominio sobre todos los seres vivos, tal vez un mandato de sostenibilidad. A medida que los humanos terminan de llenar la Tierra, nuestra atención debe dirigirse a esta responsabilidad mayor: la sostenibilidad a través del dominio sobre todos los seres vivos.

Experimentando el síndrome de la hija fatal dentro de sus propias familias, estas niñas sobrevivientes aprendieron dos lecciones. Primero, como un imperativo de supervivencia, deben cuidarse a sí mismas primero, antes de que puedan responder con simpatía a las necesidades de los demás. Y segundo, las niñas no son dignas y su contribución al bienestar de los demás no es importante. Esto ha causado una seria pérdida de eficiencia por los cientos de millones de niñas que han sobrevivido. Es decir, la pérdida de eficiencia en el uso de los escasos recursos de la India para crear bienestar para todos los indios.

A medida que estas niñas maduraban y se volvían naturalmente atractivas para los hombres, sufrían una mayor falta de poder. Una serie de tradiciones y costumbres impuestas por la familia y la comunidad negaban la influencia femenina sobre los hombres manteniéndolas fuera de la vista de los hombres. La pureza absoluta del comportamiento femenino era imperativa, ya que las familias arreglaban los matrimonios para mejorar su riqueza y estatus. El servicio a la familia de su marido es el papel de la novia: dar a luz y cuidar a los hijos. Las hijas son no deseadas.

Los humanos comparten con otros animales sociales genes para un instinto de cuidado: el imperativo de una madre de cuidar y proteger a sus bebés. A medida que se fomenta el cuidado entre los humanos, el cuidado se extiende a los demás. Por el contrario, la experiencia de supervivencia temprana de las niñas indias en todas partes, excepto en Kerala (discriminación sexual y negligencia), ha negado sus instintos de cuidado. Además, la negación de toda oportunidad de ejercer su atractivo dado por Dios a los hombres (poder sobre los hombres) limitó aún más la eficiencia de estas mujeres a medida que maduraban en responsabilidades para crear y mantener el bienestar en sus familias y comunidades.

Tenemos una experiencia reciente que muestra cómo la parte de llenar la Tierra de nuestras responsabilidades de dominio puede llevarse adelante sin destruir la creación de Dios. Considere las tasas de crecimiento de las grandes sociedades y naciones. A medida que aumenta el bienestar de cualquier sociedad, su tasa de crecimiento natural disminuye. India aparece como una sociedad que ha llenado su parte de la Tierra: el elemento de cuidado en el dominio ahora necesita énfasis, es decir, un objetivo responsable es buscar elevar el bienestar de los pueblos indios, lo que hace que los números de crecimiento humano disminuyan.

En los poderosos Estados Unidos, el aumento del bienestar se ha entendido como elevar los niveles de vida: un consumo cada vez mayor de los recursos de la Tierra. En una India llena, tales recursos interminables no existen. Vivir en la India ahora puede, a medida que avanza el siglo, ser como las experiencias de vida del siglo XXI de los nietos de Estados Unidos que viven en una Tierra llena.

A medida que buscamos los medios más eficientes y exitosos para cumplir con el llamado bíblico al dominio/sostenibilidad, probemos una definición no material de bienestar. Considere un paquete de medidas comúnmente utilizadas por los científicos sociales en el contexto de la sostenibilidad humana: medidas que excluyen los aumentos en el uso de cosas materiales. Pongamos todas las cosas materiales en el lado de los recursos de una ecuación de eficiencia, y el bienestar humano (sin medidas de ingresos) en el lado opuesto de nuestra ecuación.

La eficiencia es un proceso de mezclar una pizca de recursos para crear un producto deseado (bienestar) sin desperdiciar recursos. La ineficiencia es la mezcla de muchos recursos para crear un producto deseado con mucho desperdicio. Nuestra fórmula de eficiencia es la toma de pequeñas cantidades de recursos de la Tierra y la creación del máximo bienestar humano.

La tarjeta de informe de sostenibilidad a continuación califica a las poblaciones de los Estados Unidos, India y Kerala que consumen los recursos de la Tierra en procesos que crean bienestar. En la columna 1, una mejor calificación con letras representa un consumo modesto de recursos per cápita. El enorme consumo per cápita en los Estados Unidos es tan alto (diez veces India o Kerala) que en esta puntuación de sostenibilidad los Estados Unidos deben ser marcados como un fracaso. Tanto India como Kerala obtienen una A por su modesto consumo per cápita. En la columna 2, la eficiencia de la sostenibilidad se calcula como el bienestar dividido por el consumo. El enorme consumo de los Estados Unidos dividido en las medidas de bienestar deseables produce una calificación de eficiencia muy baja. Por razones opuestas, India también obtiene una baja puntuación de eficiencia: aunque el consumo de recursos indios es modesto, sus medidas de bienestar son demasiado bajas. Kerala, combinando tanto el consumo modesto como el bienestar deseado, obtiene la puntuación más alta entre las grandes poblaciones de todo el mundo. El contraste de eficiencia entre India y Kerala define la sencillez de Kerala dentro de la India.

Tarjeta de informe de sostenibilidad

Estados Unidos obtiene la puntuación más alta en la columna 3 en esperanza de vida con 78 años. Kerala está muy cerca, e India cae drásticamente por debajo de Kerala (10 años menos para los hombres y 15 años menos para las mujeres). En la columna 4, las muertes infantiles se miden como tasa de mortalidad infantil (TMI): el número de bebés que mueren por cada 1.000 nacidos vivos entre 0 y 1 año. Estados Unidos vuelve a obtener una puntuación alta, seguido de cerca por Kerala, y la TMI de India es cuatro veces peor que en Kerala. En la columna 5, la fertilidad se mide como tasa de fertilidad total (TFT): un promedio del número de hijos nacidos de cada mujer en su vida. En los promedios de vida, a veces llamados tamaño de familia completado, algunas mujeres pueden tener varios hijos siempre que otras tengan uno o ninguno. Una TFT que disminuya a 2 producirá el crecimiento cero de la población requerido para la sostenibilidad. Esta medida crítica de sostenibilidad es de 1,9 para Estados Unidos, 1,8 para Kerala y 3,2 para India.

En Kerala, donde no hay un síndrome de la hija fatal que niegue los instintos de cuidado, hay una proporción normalmente creciente de mujeres a hombres, la expresión del poder sexual de las mujeres sobre los hombres no se niega, y los instintos de cuidado intactos de las mujeres crean eficientemente bienestar.

Después del nacimiento de su segundo hijo, una mujer le pidió a un médico asistente una tubectomía, un método común de control de la natalidad en Kerala. El médico inmediatamente estuvo de acuerdo, diciendo que buscaría el consentimiento de su marido. La réplica de esta madre solo podría haberse escuchado de una mujer autosuficiente de Kerala: “Eso no es asunto suyo. Yo tengo los bebés».

Las experiencias de las mujeres en Kerala reflejan su eficiente creación de bienestar, un proceso necesario en el dominio de hombres y mujeres sobre otras criaturas vivientes con sostenibilidad.

Y así, todavía hay más preguntas que hacer. ¿Cómo se puede aprender la eficiencia vista en Kerala para elevar el bienestar y reducir el crecimiento de la población en toda la India? Y tal como me pregunté cuando comencé mi estudio de Kerala hace 14 años: ¿Cómo podemos nosotros en los Estados Unidos aprender la sencillez de la gente de Kerala?

Al hacer esta pregunta, pude ver un poco más de la verdad revelada de Dios. Mi trabajo durante los últimos diez años contando la historia de la sencillez en Kerala me ha revelado más verdad. Encontré sabiduría en la afirmación de mi traductor de malayalam: “Nunca lograrás que los estadounidenses consuman menos». Entonces me pregunté: ¿Por qué los ciudadanos de Kerala consumen tan poco? Lo más importante es que no tienen más recursos para consumir; pero como he visto, esa no es toda la historia.

¿Debería contentarme con la conclusión de que la gente en los Estados Unidos esperará hasta que el entorno natural esté tan estresado que no haya más recursos disponibles? Como científico, podría aceptar eso, encogerme de hombros y pasar a otra tarea. Como cuáquero, puedo decir que no; soy responsable de compartir con otros hombres y mujeres el dominio sobre todas las criaturas vivientes, incluidos los humanos. En la historia más temprana de los cuáqueros, la pobreza de las cosas materiales era una condición común. Dentro de esta pobreza de cosas, los cuáqueros crearon una disciplina: el uso eficiente de los pocos recursos disponibles para ellos para maximizar el bienestar, una disciplina de compartir eficiente que llamamos nostálgicamente sencillez. Nuestra fe cuáquera puede llevarnos a soluciones humanas más allá de la caja de nuestra ideología económica.

Dios nos ha proporcionado un ejemplo humano muy robusto en Kerala. El dominio fue enseñado por hombres en siglos pasados; que las mujeres lo lideren en el siglo XXI.