La separación de la iglesia y el estado es actualmente el centro de muchos debates. El concepto es cada vez más cuestionado por los grupos religiosos y discutido en los medios de comunicación a medida que las demandas conflictivas avanzan por los tribunales. Esta visión general del tema se organiza en torno a cuatro preguntas: ¿Cuál es el trasfondo histórico de la Primera Enmienda, que estableció la separación? ¿Qué se pretendía lograr y por qué? ¿Cómo podemos entender la lucha actual por el «muro de separación»? ¿Existe alguna forma de mejorar este conflicto? ¿Y cómo se relacionan los Amigos con la separación? Abordaré cada uno de estos temas por turno.
La historia
La Primera Enmienda comienza: «El Congreso no hará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, ni prohibirá el libre ejercicio de la misma». Dos cosas son notables acerca de esta declaración. Primero, la palabra establecer significa no solo «colocar sobre una base segura» sino que también tiene significados más antiguos, que incluyen «ratificar, confirmar o validar». Observe también que la Primera Enmienda se refiere a la religión en general, y no a «una religión». Por lo tanto, una lectura podría ser: «El Congreso no hará ninguna ley con respecto a la validación de la religión».
Los fundadores de los Estados Unidos fueron influenciados por la Ilustración y estaban completamente familiarizados con la problemática y violenta historia de la religión en Europa, donde los gobernantes y el clero habían luchado entre sí por el poder o se habían unido para imponer sus creencias religiosas al pueblo. Los fundadores querían proteger a su nuevo país de la amenaza de que una vez más el absolutismo de una creencia religiosa pudiera aliarse con el poder temporal del estado y así imponer su voluntad al pueblo, limitando su libertad razonable para disfrutar de la libertad, para buscar la felicidad y para practicar las religiones de su elección individual, o para no practicar ninguna religión en absoluto. La Era de la Fe debía ser sustituida por la Era de la Razón, y por primera vez en la historia «el pueblo» iba a ser soberano. (Tenga en cuenta que a lo largo de este texto escribo como si nuestros fundadores fueran de una sola opinión. De hecho, no podemos conocer todos los desacuerdos que surgieron entre ellos ni los detalles de su resolución).
Este esfuerzo por prescindir del antiguo orden e introducir el nuevo se desarrolló solo gradualmente. A pesar del deseo de escapar de las inquisiciones y otras persecuciones religiosas de los «viejos países», los primeros colonos, sin embargo, introdujeron la intolerancia religiosa en la mayoría de las colonias. Nueve colonias establecieron religiones oficiales, y la intolerancia estaba generalizada. En Maryland, por ejemplo, en 1694, negar la creencia en Cristo era castigado con la muerte. En algunas colonias solo a los cristianos profesos se les permitía presentarse a cargos públicos.
La Declaración de Independencia en 1776 incluyó referencias a Dios, tales como «el Dios de la Naturaleza», el «Creador», la «Divina Providencia» y el «Juez Supremo del mundo». Pero este era un documento político que necesitaba poder para movilizar a la ciudadanía en tiempos de guerra. Varios años después, en tiempos más tranquilos, cuando los fundadores escribieron una Constitución para una nueva nación, no hicieron ninguna referencia a Dios en absoluto y, de hecho, ofrecieron el concepto único de separar deliberadamente la iglesia y el estado. Algunos estudiosos ven esto como quizás nuestra mayor contribución a la historia humana.
Está claro por el registro de esa época que la Primera Enmienda tenía la intención de proteger a los no creyentes e incluso a los oponentes explícitos de la religión en la misma medida en que protegía a los adherentes de diferentes religiones. Si bien muchos de nuestros fundadores eran hombres religiosos, la mayoría no eran fundamentalistas o evangélicos. Veían las creencias religiosas como un beneficio para los individuos en sus vidas privadas, sin tener ningún papel en la configuración del gobierno de todo el pueblo. John Adams escribió que «el Gobierno de los Estados Unidos no está en ningún sentido fundado en la religión cristiana», lo que implica que la buena ciudadanía no se basa en supuestos religiosos. Thomas Jefferson escribió que «creyendo que la religión es un asunto que reside únicamente entre el hombre y su Dios, y que el hombre no debe rendir cuentas a nadie más por su fe o su culto». Al igual que otros de su época, asumió que todos los hombres, creyentes y no creyentes por igual, poseían una facultad moral adecuada para apoyar la virtud cívica. Escribió además: «Los poderes legítimos del gobierno se extienden solo a aquellos actos que son perjudiciales para los demás. Pero no me hace daño que mi vecino diga que hay 20 dioses o ningún dios. No me roba el bolsillo ni me rompe la pierna». Cuando Jefferson criticó la persecución de Galileo por parte de la Iglesia por sus puntos de vista modernos sobre el sistema solar, empleó una distinción bien conocida entre las creencias religiosas personales que razonablemente pueden ser vistas como privadas, y las creencias basadas en criterios y objetivos epistémicos generalmente acordados que existen en la esfera pública.
Esta distinción entre dos tipos o ámbitos de interés humano, uno público y otro privado, me parece crucial para entender la Primera Enmienda y el intento de separar la iglesia y el estado. La distinción es entre dos mentalidades o perspectivas diferentes. Es antigua y hasta cierto punto intuitiva. Necesita ser comprendida intelectualmente y no tomada por fe. No es una verdad revelada, sino que es alcanzada por personas que piensan en los problemas humanos y tratan de resolverlos. «Dad a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios» es un ejemplo cristiano temprano. El contraste entre «razón» y religión durante la Ilustración es otro, como lo es la distinción entre lo secular y lo sagrado en el lenguaje actual. Estas dos formas de abordar el mundo y nuestra experiencia de él, aunque diferentes entre sí, no están inherentemente en conflicto.
Uno es un ámbito público, preocupado por las necesidades y propósitos públicos, abierto a la evidencia y a la discusión de mente abierta. Incluye las ciencias, la resolución práctica de problemas y otras actividades empíricas y pragmáticas que son las mismas en todo el mundo. Ofrece alguna posibilidad de poner de acuerdo a casi todas las personas. El diálogo y el debate son útiles. Se espera que las leyes basadas en tal ámbito, ya sean leyes de la física o leyes del estado, cambien con el tiempo para adaptarse a nuevos conocimientos, nuevas ideas o valores cambiantes.
El otro, aunque compartido en grupos, es un ámbito privado. Las creencias religiosas o absolutistas que se refieren a dioses, revelaciones proféticas, verdades últimas y presuntos valores universales se refieren a cosas no vistas y no están sujetas ni a validación ni a invalidación por medios empíricos. No hay un concepto relacionado de evidencia más allá del de la fe, y no hay razón para esperar un acuerdo amplio. En este ámbito las creencias diferirán unas de otras. Las diferencias, sin embargo, no son diferencias de valor, aunque a veces un monarca o una iglesia poderosa ha intervenido y ha decretado en virtud del poder solo que una es más valiosa que las otras.
La intención de los padres fundadores cuando garantizaron la libertad religiosa, combinada con la separación de la iglesia y el estado, era ver la religión en este ámbito privado. El propósito era proteger la religión de la invasión por parte del estado y proteger al pueblo de la imposición de la religión por la fuerza de la ley u otro patrocinio gubernamental. En otras palabras, la religión es un asunto privado sobre el cual las personas pueden seguir difiriendo indefinidamente sin dañar al gobierno ni entre sí. En raras ocasiones el estado prohibirá una práctica religiosa, como que los padres nieguen a sus hijos atención médica por razones religiosas. En este caso, un valor cultural no basado en la religión supera a un valor apoyado por una creencia religiosa.
Esta visión de la religión como un asunto privado para individuos o grupos de individuos con ideas afines e innecesaria para el buen funcionamiento de la sociedad encaja bien con los ideales de la Ilustración en los que se basa la Constitución de los Estados Unidos. Presumiblemente somos una sociedad pluralista, tolerante y secular que reconoce muchas creencias diferentes y está dedicada al bien común de todos los ciudadanos. El llamado muro de separación entre la iglesia y el estado está destinado a mantenernos así. Se nos ofreció de buena fe una situación en la que la religión podía florecer sin amenaza para el logro de la libertad y la justicia para todos.
«Muro de separación»
A menudo ha habido conflictos sobre el muro de separación. A veces el esfuerzo es introducir la religión en las escuelas o suprimir la enseñanza de la evolución. A veces es para proteger la expresión religiosa de la interferencia gubernamental. A veces es un intento de apoyar la religión con dólares de los impuestos. Es una imagen compleja y el conflicto es inevitable. Algunos esfuerzos anteriores, dos encabezados por ministros cristianos, han violado con éxito el muro, a saber, colocar «In God We Trust» en la moneda estadounidense en la época de la Guerra Civil, y exprimir las palabras «under God» en el Juramento de Lealtad durante el frenesí anticomunista del período McCarthy. En los últimos años, especialmente desde la decisión de Roe v. Wade en 1973 y las decisiones posteriores sobre las leyes de sodomía y el matrimonio gay, ha habido un aumento en los litigios entre la iglesia y el estado.
Mirando el panorama general, la mayor presión sobre el muro de separación parece provenir del compromiso del cristianismo de expandirse: para llevar al país, si no al mundo, a adoptar un sistema único y uniforme de creencia y conducta. Para algunos creyentes, el compromiso de difundir la «Palabra» es intrínseco a su práctica religiosa.
Paradójicamente, la Constitución, que fue creada para proteger nuestra libertad de ser diversos y tolerantes con las diferencias, al mismo tiempo garantiza a las religiones el libre ejercicio de un esfuerzo que es intolerante y dirigido a imponer la uniformidad de creencia y conducta. Sin el muro de separación, este esfuerzo por imponer la religión puede involucrar el poder gubernamental para lograr sus objetivos. Vemos esto en los repetidos intentos de introducir la oración en la vida de los niños en edad escolar; para mostrar los Diez Mandamientos en los tribunales y las escuelas; para enseñar el Creacionismo en las escuelas públicas bajo el disfraz del Diseño Inteligente (que a su vez se hace pasar por ciencia); para introducir un concepto del alma o la personalidad en un óvulo fertilizado, lo que presumiblemente convierte el aborto en asesinato; y para penalizar a los individuos homosexuales de cualquier número de maneras debido a la supuesta inmoralidad o la presunta ofensa contra la ley natural concebida religiosamente. Un ejemplo extremo actual de desprecio por la integridad de los Estados Unidos por parte de un grupo religioso es el intento del movimiento Christian Exodus de colonizar Carolina del Sur, convertirlo en un gobierno basado bíblicamente y luego separarse de la Unión. En todos estos casos, el compromiso sentido con un concepto de Dios supera la preocupación por los Estados Unidos como un gobierno de todo el pueblo, independientemente de la creencia religiosa o la falta de ella.
Algunos críticos vocales de las decisiones judiciales que limitan la expresión religiosa las ven como hostiles a la religión. Tras la decisión de 1962 que prohibía la oración en las escuelas públicas de Nueva York, Billy Graham protestó porque la Primera Enmienda garantiza la libertad de religión, no la libertad de la religión. En este sentido, está equivocado. La historia es clara. Si bien no hay libertad para vivir en una sociedad desprovista de religión, hay libertad de la imposición de la religión a los individuos no creyentes. Creo que es mejor reconocer esta hostilidad hacia la religión suscitada por algunas de las batallas judiciales, reconociendo que la hostilidad está dirigida hacia el intento de la religión de imponerse a los demás y no hacia las creencias y prácticas religiosas mantenidas en privado.
Algunas personas de fe creen que los valores religiosos son necesarios para asegurar el comportamiento moral y evitar un colapso de la sociedad civilizada. Veo esto como un gran malentendido. Uno puede comenzar con el hecho de que no hay ahora, y nunca ha habido, ninguna evidencia de que las personas que profesan creencias religiosas sean más morales o se comporten mejor que los no creyentes. Aunque una religión puede apoyar un valor cultural, no es ipso facto la base de ese valor. Por ejemplo, todas las culturas que tienen un concepto de propiedad privada también tienen una prohibición contra el robo. Los Diez Mandamientos son irrelevantes en este sentido. Nuestras leyes no se basan en los Diez Mandamientos. De hecho, en los Estados Unidos somos libres de ignorar siete de los diez.
¿Pero qué pasa con los valores de la decencia humana que todos compartimos? Algunos creen que incluso el concepto del «bien común» y el cuidado de los pobres debe tener algo que ver con la religión. Se preguntan cómo, sin religión, podemos criar a nuestros hijos para que sigan sintiendo un compromiso natural con los valores básicos sobre los que descansan los Estados Unidos. En primer lugar, está lejos de ser claro que todas las formas de cristianismo apoyen estos valores básicos. Además, es crucial reconocer que los valores existen en el ámbito público al igual que en la religión. Muchos niños aprenden sus valores en un contexto familiar, tribal o cultural y no como enseñanzas religiosas. El hecho de que un valor exista como una enseñanza religiosa no lo convierte exclusivamente en un valor religioso. No hay patentes sobre los valores. Los únicos valores específicamente religiosos se refieren a religiones específicas, como la aceptación de Cristo como el salvador de uno, la devoción al Corán o la asistencia fiel a la Sagrada Comunión. El cuidado de los pobres o la promoción de la paz, por ejemplo, no son valores explícitamente religiosos.
Los valores sociales y la responsabilidad cívica existían en la antigua Atenas cinco siglos antes del nacimiento de Jesús y son más que suficientes para apoyar una sociedad secular. La historia estadounidense y los valores culturales relacionados con ella deben ser enseñados como tales a los niños, preferiblemente tanto en casa como en la escuela. Además, los valores específicamente apoyados por las religiones pueden ser enseñados libremente en casa, en las escuelas dominicales, en los clubes de barrio, lo que la gente quiera proporcionar fuera del gobierno. Tenga en cuenta que la cláusula de separación de la Constitución de ninguna manera restringe la contribución legítima que la religión puede hacer a nuestra sociedad. A menudo, los grupos basados en la religión, como el Friends Committee on National Legislation, presionan para lograr objetivos de interés tanto para la religión como para el gobierno. Depende de la legislatura decidir qué es de interés público, sujeto a impugnación constitucional.
Mejorando el conflicto
Nunca sabremos si los fundadores previeron o no el conflicto inherente a la Primera Enmienda: que, por un lado, somos libres de vivir sin que se nos impongan creencias religiosas y, al mismo tiempo, se nos asegura el libre ejercicio de una religión que se compromete a imponerse a los demás. La barrera erigida para protegernos está bajo una especie de asalto consentido. ¿Se puede mejorar el conflicto? En teoría, tal vez; pero en la práctica, probablemente no.
Una sugerencia reciente destinada a reducir el conflicto es proporcionada por Noah Feldman, profesor de Derecho en la Universidad de Nueva York, en su libro titulado Divided by God. Su enfoque ofrece un buen ejemplo de la diversidad de perspectivas sobre la Primera Enmienda. Él cree que el motivo principal de los fundadores al separar la iglesia y el estado era evitar que los dólares de los impuestos fueran a la religión y que no se habrían opuesto a la infiltración gratuita de ideas religiosas, la oración y el simbolismo en las escuelas y los espacios públicos. Condensa los principios constitucionales relevantes, tal como los entiende, en «sin coerción y sin dinero». En su opinión, el conflicto contemporáneo entre la iglesia y el estado es entre «evangélicos de valores», que tienen un motivo altruista para estabilizar nuestra sociedad mediante la aplicación de los valores religiosos tradicionales sobre los que creen que descansan los Estados Unidos, y «secularistas legales», que, como los padres fundadores, ven la religión como un asunto privado sin un papel legítimo en el gobierno. No hace ninguna distinción conceptual entre los valores seculares y religiosos, y parece afirmar la afirmación de los «evangélicos de valores» de que nuestra sociedad depende de los valores religiosos. Para Feldman, el objetivo es lograr una democracia participativa con todas las personas sintiéndose incluidas. Los «evangélicos de valores» se sienten excluidos si no pueden traer sus creencias religiosas fundacionales explícitamente al debate político y legislativo. La resolución de las diversas cosmovisiones ocurriría cuando los políticos y legisladores argumenten sus posiciones de valor conflictivas y luego acepten el voto de la mayoría en asuntos como el aborto, el caso de Terry Schiavo sobre la interrupción del soporte vital médico y el matrimonio gay. Por lo tanto, una ley promulgada por razones religiosas se considera aceptable.
Feldman rechazaría el Diseño Inteligente del plan de estudios escolar alegando que no es ciencia. Sin embargo, si por casualidad algún consejo escolar votara a favor de su inclusión en las escuelas, debería ser admitido, aparentemente a pesar de que el resultado sería tanto coercitivo como costoso para los contribuyentes.
En esencia, está diciendo que los secularistas legales, el grupo que considera que la religión existe en una esfera privada y separada del gobierno, no han logrado reconciliar la diversidad religiosa con la unidad nacional. Su solución es abrir la actividad política y legislativa a aportaciones explícitamente religiosas con la expectativa de que una votación mayoritaria proporcione una resolución satisfactoria.
Si entiendo bien su postura, no puedo compartir su optimismo y no veo la armonía como un objetivo razonable en lo que respecta a las religiones. Me parece que nuestra mejor esperanza para combinar la democracia con la diversidad religiosa reside en la Primera Enmienda de la Constitución. Los «evangélicos de los valores» se sienten excluidos de la participación explícitamente religiosa en la política y el gobierno porque, de hecho, están excluidos. Se encuentran con la Primera Enmienda. Debilitar la separación entre la iglesia y el estado solo fomentará más desafíos. Se espera que estos continúen bajo cualquier circunstancia, pero también la resistencia a ellos. Queda por ver si la separación entre la iglesia y el estado puede sobrevivir. Mientras tanto, los miembros de todos los grupos religiosos tienen garantizadas las mismas libertades, incluida la libertad de expresión personal, la libertad de hacer proselitismo y un voto cada uno.
Los Amigos y la separación entre la iglesia y el estado
Mi referencia a los Amigos en su conjunto no pretende ocultar la considerable variación entre los Amigos, tanto como individuos como en grupo. No todos son teístas; no todos son cristianos; no todos son pacifistas. Sin embargo, comparten una historia notable con muchas creencias y prácticas generales que los unen.
Los Amigos tienen una larga historia de persecución en Inglaterra a manos de autoridades tanto seculares como religiosas. La discriminación y la persecución los siguieron a varias de las colonias americanas, lo que a veces condujo al exilio o incluso a ahorcamientos públicos en Massachusetts.
Cuando la colonia de Pensilvania, «El Santo Experimento», se formó bajo la guía de William Penn, los Amigos fueron bienvenidos y expresaron su religión de maneras que, por la naturaleza de sus creencias, eran tolerantes y respetuosas con los demás. El hecho de que los Amigos no basen sus creencias en un libro u otra autoridad que pueda interpretarse como una declaración final, sino que sostengan que la búsqueda de la Verdad implica una búsqueda continua y la creencia en la revelación continua, apoya una apertura a nuevas ideas no presente en muchas religiones. Los Amigos, por ejemplo, no se sienten amenazados por los descubrimientos de la ciencia.
Como la mayoría de los grupos cristianos, ellos también desean difundir sus creencias y prácticas por todo el mundo. George Fox escribió: «Que todas las naciones oigan la palabra. . . . No perdonéis ningún lugar. . . . Sed obedientes al Señor Dios e id por el mundo y sed valientes por la verdad. . . . Sed modelos, sed ejemplos en todos los países». Más de 200 años después, Henry Hodgkin, el primer director del centro de estudios de Pendle Hill, escribió: «La Sociedad de los Amigos está llamada por sus principios más profundos, y por las lecciones de su propia historia, a una misión universal. No puede cumplir su servicio a la humanidad a menos que responda a este llamado». Los Amigos hacen proselitismo, buscan lo que hay de Dios en cada persona y dejan que sus propias «vidas hablen», generalmente de maneras compatibles con la Primera Enmienda. A diferencia de los puritanos, los Amigos no desean obligar a la uniformidad de las creencias religiosas en la sociedad.
Los Amigos destacan por su servicio público, ejemplificando cómo las religiones y el gobierno pueden trabajar juntos para lograr objetivos compartidos. Por ejemplo, la búsqueda de la paz, la reforma penitenciaria y la abolición de la pena de muerte están motivadas tanto por valores religiosos como seculares. Los intentos de los Amigos de influir en la legislación implican argumentos seculares o se refieren a la búsqueda de la libertad religiosa. Por ejemplo, a instancias de las iglesias de la paz después de la Primera Guerra Mundial, nuestro gobierno concedió el estatus de objetor de conciencia a los pacifistas para quienes el servicio militar entraría en conflicto con sus convicciones religiosas. La búsqueda en tales casos es lograr la libertad religiosa para todos los ciudadanos, y eso en sí mismo es un valor secular.
A veces, la afirmación de las convicciones religiosas de los Amigos, que implica desobediencia civil, allanamiento de morada, destrucción de propiedad militar o la retención de impuestos para evitar la financiación del ejército, ha estado en conflicto con la ley. En tales casos, aceptan la pena y a veces han ido a la cárcel por su conducta motivada religiosamente.
En su mayor parte, los Amigos viven de forma compatible con la Primera Enmienda y su separación entre la iglesia y el estado. Están protegidos por ella de la persecución religiosa y la imposición de otros grupos y son libres de perseguir sus objetivos, ya estén motivados por valores religiosos o seculares.
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Este artículo está basado en una charla a la Interfaith Fellowship of Crosslands, en Kennett Square, Pensilvania, el 28 de septiembre de 2005.
