Ser Rufus Jones

El acento de Maine de Rufus Jones, nunca seré capaz de imitarlo. Tampoco me parezco en nada al famoso escritor y unificador cuáquero. Jones nació en 1863, yo en 1968; un trascendental lapso de humanidad separa nuestras vidas terrenales.

Sin embargo, en 2015, en tres iglesias y meetinghouses cuáqueras de Indiana, me convertí en Rufus Jones. Llevaba un traje vintage (y algo incómodo), pequeñas gafas de montura metálica y un reloj de bolsillo con cadena. Empezó como una peculiar lección de historia cuáquera en mi Meeting semiprogramado, Indianapolis First Friends. Tuvimos “visitas» disfrazadas de George Fox, John Woolman, Lucretia Mott y Rufus Jones como parte del innovador programa de Afirmación Cuáquera de nuestro Meeting para enseñar a nuestros jóvenes sobre la fe. Después de eso, interpreté a Jones en una sesión de Western Yearly Meeting, donde “Rufus» y “Lucretia» respondieron a preguntas sobre los problemas que enfrentaba el cuaquerismo en sus respectivas épocas (divisiones entre Amigos, igualdad, guerra) y nuestra época (divisiones entre Amigos, igualdad, terrorismo). Varios meses después, pronuncié el mensaje de la mañana como Rufus en la Iglesia de los Amigos de Noblesville, cerca de Indianápolis.

Mi objetivo no era recrear la historia ni desarrollar un drama unipersonal al estilo de Hal Holbrook en
Mark Twain Tonight!
La erudición tampoco era mi objetivo. No pretendía tener ninguna experiencia en Jones más allá del estudio personal. En cambio, esperaba utilizar la vida de Rufus Jones como fuente de unidad espiritual, instrucción y conversación entre Amigos. Después de mis presentaciones, he sentido conexiones más profundas mientras hablaba con Amigos de todas las edades. Escuché historias de personas lo suficientemente mayores como para haber oído hablar al propio Jones y hablé con un estudiante universitario sobre la escritura.

Mi investigación sobre Jones también me ayudó a participar más activamente en mi Meeting y en la comunidad cuáquera en general. Después de cierta exposición al cuaquerismo cuando era joven, me convertí en Amigo a los 40 años y pronto desarrollé un interés en Jones. Encontré viejos ejemplares frágiles de sus libros en la biblioteca de Indianapolis First Friends. Compré reimpresiones de otros en línea. Incluso leí varios de los libros de Jones en mi smartphone mientras tomaba el café de la mañana gracias a las versiones digitalizadas de libros descatalogados.

Descubrí hermosas explicaciones de los anhelos que me atrajeron hacia el cuaquerismo. El más fundamental de ellos era que mi camino con Cristo iba mucho más allá de una transacción de salvación. Empecé a ver mi fe como un viaje profundamente interno. Jones escribió: “No tenemos que ver con un Dios que está ‘allí arriba’ por encima del cielo». Esa es una visión cuáquera básica, pero Jones me ayudó a comprenderla. Al principio de mi experiencia con los Amigos, sentí en ocasiones una sensación de asombro durante y de refrigerio inmediatamente después del culto silencioso. Sin embargo, Jones me recordó que esto era solo el principio. “La religión no consiste en emociones internas y disfrute privado de Dios; no termina en una visión beatífica. Más bien es el gozoso negocio de llevar la Vida de Dios a la vida de los hombres, de ser para el Dios eterno lo que la mano de un hombre es para un hombre», escribió Jones en
La vida interior
(1916).

Antes de mi exploración personal del cuaquerismo, el concepto de buscar a Dios interiormente era difícil de comprender para mí. Después de terminar
The Inner Life
, mi pastora en First Friends, Ruthie Tippin, me recomendó que leyera
The Double Search
. Este libro de 1906 de Jones trata sobre cómo Dios anhela reunirse con nosotros tanto como nosotros anhelamos reunirnos con Dios, y que Cristo representa el cumplimiento de esta búsqueda bidireccional.
A Small-Town Boy
,
The Eternal Gospel
,
The Faith and Practice of the Quakers
, y otros siguieron (Jones tiene más de 20 obras publicadas).

La vida interior sigue siendo mi favorita. Su influencia fue rápida y duradera. Una de las veces más llenas del Espíritu que he hablado desde el silencio durante el Meeting fue mientras parafraseaba La vida interior donde Jones escribió elocuentemente sobre Cristo y sobre ir la segunda milla (“Si alguien te obliga a ir una milla, ve con él dos millas». —Mateo 5:38–41) La invitación de Cristo a ir “la segunda milla» parecía, según Jones, contener la clave de todo el evangelio. La primera milla era una religión de compulsión, hacer lo que se requiere o se espera de la fe. La segunda milla era una fe de gozoso abandono y libre iniciativa: una nueva forma interior de la religión de Cristo. Jones escribió: “Más que nunca es necesario que nos centremos en los principios eternos de la vida y la acción, que alcancemos y mantengamos el espíritu interior correcto, y que veamos lo que en su fe y esencia realmente significa el cristianismo».

Una de las contribuciones perdurables de Jones es la posibilidad de una mayor unidad espiritual cuáquera a través de la segunda milla. Casi todos los cuáqueros de todas partes pueden estar de acuerdo en que hay algo de Dios en cada persona, y que esta Luz Interior, o Cristo Interior, está ahí para enseñarnos. La vida interior informa la vida exterior, y a través del concepto de la segunda milla, vemos el servicio a los demás como una extensión del amor de Dios.

Cuando interpreté a Jones en Noblesville Friends, mis comentarios se titularon “Luz para la Segunda Milla». Después nos reunimos para una comida y hablamos de la vida de Jones y de una de sus mayores tristezas, la muerte de su hijo Lowell, de 11 años, de difteria. Durante mi interpretación, saqué de un pasaje de The luminous Trail donde Jones escribió con cariño sobre cómo el modelo de gentileza de su hijo le guio durante muchos años. “Cuando hablé con Mahatma Gandhi, me hizo pensar en Lowell», escribió Jones. “Era el mismo espíritu sencillo y naturalmente amoroso en ambos. Y así, este hijo mío pertenece a los transmisores».

En mi mesilla de noche, junto con un surtido siempre rotatorio de libros y revistas, guardo mi réplica de gafas de montura metálica y mi reloj de bolsillo, por si acaso se llama a Rufus Jones para que vuelva a hablar. Porque Jones, también, pertenece a los transmisores.