Shabbat y Primer Día

“Nunca había estado en una Havdalah cuáquera”, comentó una amiga judía mientras ordenábamos la kiva en la Iglesia Presbiteriana Southside en Tucson, Arizona, donde me había tocado dirigir la vigilia de oración nocturna, casi cinco meses después de la estancia de Rosa Robles Loreto en Santuario.

Yo tampoco había estado nunca en una Havdalah cuáquera, ¡y me preguntaba si alguien lo había hecho! Havdalah es un ritual que marca el final del Sabbath y el comienzo de la semana. La caída de la noche marca el final del día en el judaísmo, por lo que Havdalah tiene lugar el sábado por la noche. Esa noche, a principios de enero, nos pusimos los abrigos, salimos y miramos hacia arriba, ya que Havdalah tiene lugar cuando el cielo está lo suficientemente oscuro como para ver tres estrellas.

Cuando entramos, hicimos la bendición judía tradicional sobre el fruto de la vid, en nuestro caso con las opciones de zumo de uva o una esencia floral de vid que hago como alternativa para las personas que necesitan evitar el azúcar de la fruta del zumo. Luego olemos las especias dulces que nos recuerdan la dulzura del Shabbat, y encendimos una vela trenzada especial. Para la última bendición, la que contrasta el Sabbath con la semana laboral, nos sentamos en silencio.

Cuando empecé a asistir al Meeting de Pima aquí en Tucson, me sorprendió un poco que el meeting de adoración se celebrara con una preocupación por los asuntos justo después del meeting regular el Primer Día. En la comunidad judía, las reuniones de negocios no se celebran en el Sabbath; se consideran una forma de trabajo, por lo que se convocan otro día. ¿Era el Primer Día el Sabbath? No estaba segura, y compartí mis pensamientos sobre la observancia del Sabbath en el Grupo de Compañeros Espirituales, un pequeño círculo de Amigos que se reúne una vez al mes.

Parte de mi comprensión más profunda de este tema fue escrita por un miembro fallecido del meeting, Jim Corbett. Jim fue uno de los fundadores del Movimiento Santuario de la década de 1980 y en su libro Goatwalking escribió extensamente sobre el proceso de iniciativa civil: tomar medidas cuando nuestro gobierno no respeta sus propias leyes o hay lagunas en el proceso legal, y también sobre vivir de una manera que honre toda la vida. Trabajó en estrecha colaboración con el Padre Ricardo Elford, y con el Rabino Joe Weizenbaum de bendita memoria, y yo conocí a ambos. Jim y el Padre Ricardo a menudo iban a los servicios de los viernes por la noche dirigidos por Joe, y les encantaba dar la bienvenida al Shabbat. La viuda de Jim, Pat Corbett, dijo: “Atesoraba mis tardes de viernes en el Templo Emanu-El como parte de la comunidad reunida”. En los escritos de Jim, llegué a ver un ritmo del camino judío-cuáquero que ha estado emergiendo en mi vida. Todavía necesito un Sabbath, y comienza el viernes al atardecer para mí. El sábado es un día de descanso y renovación: hacer senderismo en la naturaleza, hablar con amigos, tumbarme en la hamaca, leer y hacer una profunda reflexión personal. Al comienzo del Primer Día (una traducción literal del término hebreo para el domingo, Yom Rishon) habiendo sido renovada por el Sabbath, estoy lista para sentarme con la comunidad y recibir orientación para nuestros caminos individuales y colectivos. Tiene mucho sentido tener un meeting de adoración seguido de un meeting con una preocupación por los asuntos o un meeting de comité.

Leí por primera vez algunos de los escritos de Jim Corbett años antes de empezar a asistir al meeting, por recomendación de un amigo de la comunidad judía progresista. Cuando empecé a asistir al meeting, Carol S. Kestler me dijo entonces que una de sus comprensiones más profundas de la Shekhinah, la presencia divina inmanente, generalmente vista como femenina, vino al asistir a un meeting de miembros de la organización de conservación Saguaro-Juniper fundada por Jim Corbett y a la que asistían muchos cuáqueros. “Cuando el meeting se puso polémico, alguien sugería que nos tomáramos un tiempo de silencio. Al final de eso, el grupo llegaba fácilmente a una conclusión con la que todos podían vivir. Mi sensación era que había visto a la Shekhinah en acción”, dijo Carol.

Soy meditadora desde hace mucho tiempo, así que sentarme en silencio no era nuevo, pero la naturaleza corporativa de sentarnos juntos en discernimiento me da esperanza. Empecé a asistir al meeting hace aproximadamente un año en un lugar herido, cuando mis diferencias con la comunidad judía dominante estaban llegando a un punto crítico por la resistencia al Movimiento no violento de Boicot, Desinversión y Sanciones para poner fin a la ocupación de los territorios palestinos. Me sentí agradecida de estar entre otros profundamente comprometidos con la no violencia cuando Israel comenzó a bombardear Gaza en julio. Encontré fuerza tanto en el Meeting de Pima como en Casa Mariposa, una comunidad intencional centrada en los problemas de la frontera entre Estados Unidos y México, que organiza una cena comunitaria y de adoración cuáquera a mitad de semana.

Algunos de nosotros aquí en Tucson estamos estableciendo conexiones entre los problemas fronterizos en Arizona con los de Israel-Palestina. En ambas fronteras, se utilizan muros de separación, torres de vigilancia y la detención e interrogatorio de personas en función de su origen étnico para restringir el movimiento de personas a través de regiones que han sido sus patrias durante generaciones. Escritores israelíes como Avraham Burg y Ari Shavit han escrito sobre cómo el trauma no curado del Holocausto puede estar siendo recreado en Israel en la creación de un sistema estatal de discriminación racial, junto con esas torres de vigilancia y campos de detención inquietantemente similares. John Heid, un Amigo del meeting y residente de Casa Mariposa, viajó a Alemania en agosto para hablar públicamente sobre los problemas de la frontera entre Estados Unidos y México y rezar en Dachau, y nuestras conversaciones unieron estos hilos.

Casa Mariposa se ha convertido en un refugio para algunos de nosotros, los judíos, que establecemos conexiones fronterizas, como un lugar para hablar durante la cena y empezar a planificar eventos. Me pregunto cuál sería el efecto si no fuera la única judía que asiste a la adoración cuáquera. ¿Qué pasaría si aquellos de nosotros en la comunidad judía progresista utilizáramos el proceso de discernimiento que estoy experimentando en los meetings? Nuevas comprensiones de cómo funciona nuestro cerebro, descritas en How God Changes Your Brain de Andrew Newberg y Mark Robert Waldman, muestran cómo escuchar palabras de enfado cierra nuestro procesamiento superior y saca a relucir respuestas de lucha, huida o congelación. En la agitación de los problemas de Oriente Medio, la calma del proceso cuáquero puede ser un bálsamo.

Este otoño pasado, algunos de nosotros pedimos celebrar Rosh Hashaná en Casa Mariposa, ya que el comienzo del Año Nuevo judío cayó en la noche de la adoración y la cena semanales, e invitamos a otros judíos que ya no se sentían como en casa en la comunidad judía dominante.

Después de poner las cosas en marcha para la víspera de Rosh Hashaná, algunas personas me preguntaron: “¿Qué pasa con Yom Kippur?”. John Heid se apuntó para dirigir la vigilia del Santuario en adoración cuáquera silenciosa el viernes siguiente, y la combinación de factores me impulsó a dirigir la vigilia en un sencillo servicio de Yom Kippur centrado en entrar en unidad con Dios como una acción comunitaria.

Cuando Jim Corbett estaba vivo, organizó una celebración de otro de los días sagrados judíos de otoño: Sukkot, en el que rezamos en cabañas frágiles, protegidos por seguir la guía divina. Este otoño pasado, su viuda, Pat, animó a algunos judíos de Tucson a conducir hasta Saguaro-Juniper en la zona rural de Cascabel. Sentí que la vida había cerrado el círculo cuando recé con mi amiga y activista de la comunidad judía desde hace mucho tiempo, Carol, entre nuevos amigos cuáqueros y judíos.

Cuando otra amiga de esa reunión, Laurie Melrood, organizó Hanukkah en Casa Mariposa, me sentí cómoda estando en un círculo donde celebramos el acto de fe de encender la vasija de aceite consagrado que ardió ocho días en lugar de uno. Pero examinamos los efectos de reclamar un templo por la fuerza.

En el momento de la fundación del estado de Israel, la mayoría de la comunidad judía se opuso a la formación de un estado político, temiendo que condujera a sentimientos nacionalistas intolerantes. Pero con el tiempo, el judaísmo y el sionismo se han entrelazado en la comunidad judía dominante. Me siento agradecida de estar viviendo en la época de desenredar los sistemas de creencias, con muchas enseñanzas sabias del rabino Lynn Gottlieb, que fue codirector del Programa de Oriente Medio del Comité de Servicio de los Amigos Americanos en San Francisco de 2007 a 2009, y del rabino Brant Rosen, que comenzó a servir este diciembre como director de la Región del Medio Oeste de AFSC, después de que su activismo en los problemas israelí-palestinos se convirtiera en un tema divisivo en la congregación que había dirigido.

También siento mucha compasión por mis antepasados que, marcados por el antisemitismo, habían utilizado la fuerza en un intento de sobrevivir individualmente y como pueblo. Aunque normalmente solo escribo no ficción, recientemente escribí un cuento corto de lo que habría sido si los judíos hubieran aprendido un proceso cuáquero de discernimiento y, en lugar de usar la fuerza, hubieran seguido las enseñanzas proféticas y la guía del Espíritu para reconectar con la tierra santa en un proceso pacífico. No puedo hacer que esa sea la realidad, pero la imagen me da luz. Hay tantos puntos críticos de trauma en nuestro planeta, y seguimos adelante desde donde estamos, escuchando la guía y siguiendo nuestras indicaciones lo mejor que podemos.