Silencio significativo

La hermandad de los cuáqueros negros estadounidenses primitivos

Este retrato del coraje cuáquero intenta iluminar cómo el pensamiento, la práctica y la comunidad cuáqueras estadounidenses han sido alterados por la presencia y las contribuciones de personas negras durante mucho tiempo. Las vidas, los escritos y los legados de los siglos XVIII y XIX de Friends como William Boen, Cyrus Bustill, Paul Cuffe, Grace Bustill Douglass y Sarah Mapps Douglass afirman una tradición perdurable de expresión religiosa negra dentro y junto a la Sociedad Religiosa de los Amigos. Mi esbozo, sin embargo, no trata sobre ningún Friend en particular, sino sobre las casas de Meeting llenas de gente en las primeras historias del cuáquerismo que no conocemos, y es poco probable que alguna vez recuperemos realmente. Aún así, hay Friends singulares a quienes podríamos recurrir para ayudarnos a escuchar y reconocer mejor cómo los africanos esclavizados y los negros libres desafiaron continuamente a los cuáqueros blancos a habitar y manifestar sus ideales religiosos.

Uno de estos Friends adoraba cerca del condado de Carteret, Carolina del Norte. Cuando el cuáquero francés Stephen Grellet llegó allí en 1825, la mayoría de los Friends locales se habían mudado hacia el oeste a Ohio. En el Memoir of the Life and Gospel Labours of Stephen Grellet (1862), Grellet menciona las casas de Meeting abandonadas y las familias que se quedaron atrás. Algunas familias blancas permanecieron, en parte para ofrecer algunas protecciones sociales a las familias negras libres que trabajaban y vivían entre los Friends. Uno puede preguntarse si las familias negras habían elegido quedarse o si simplemente habían sido abandonadas por sus antiguos esclavistas que se habían mudado al oeste:

Por agua, de nuevo, subimos a Core Sound Monthly Meeting. Solo quedan unas veinte familias de Friends en esa parte del país, donde antes eran numerosas. En el año 1800, muchos se mudaron en masa al estado de Ohio. Fuertes incentivos para su partida fueron la insalubridad del distrito y la esclavitud. . . . Me sentí con ternura por los pocos miembros de nuestra Sociedad que continúan en este rincón. Algunos de ellos piensan que es su deber religioso permanecer, para proteger a muchas de las personas de color, que antes pertenecían a aquellos Friends que se han mudado, y quienes, desprotegidos por ellos, podrían ser reducidos de nuevo a la esclavitud. Escuché relatos muy interesantes de la conducta de algunas de estas personas, y de su sobriedad e industria.

Al menos una casa de Meeting fue reparada y mantenida por una familia negra. Otra, como revela Grellet, todavía estaba activa:

Cerca de otra casa de Meeting abandonada (hay varias así dejadas por la mudanza de Friends), reside una anciana negra, que solía asistir a los Meetings allí con la familia. Ella continúa viniendo a la casa dos veces por semana, regularmente, los primeros y cuartos días, y se sienta sola en silencio para esperar y adorar a ese Dios y Salvador a quien se le ha instruido conocer y amar. Sentí gran interés y satisfacción en mi visita allí.

Este es un retrato de la práctica cuáquera negra presentada como un modelo para los Friends. Una mujer anónima, adorando sola en una casa de Meeting por lo demás abandonada, aclara la tradición que estoy tratando de invocar. Morando en quietud, su cuáquerismo existe fuera de la autoridad cuáquera blanca, colocando la hermandad por encima de la membresía. “Hermandad”, como lo entiendo, se extiende hacia la compleja intimidad religiosa: los impulsos acumulativos y unificadores de la quietud animada que asegura que el silencio cuáquero no sea la soledad cuáquera, en la que los cuáqueros se unen entre sí y a lo Divino en la adoración. Si bien ningún Friend se une a ella en cuerpo, la adoración cuáquera toma el silencio como una invocación a lo Divino; su quietud está encarnada, pero trascendida: una espera silenciosa sobre la presencia del asombro, de lo sublime, de Dios.

Su presencia, aunque breve en la literatura, es parte de la historia cuáquera, al igual que las formas de silenciamiento opresivo que produjeron su anonimato archivístico. Su silencio es vibrante y subraya la posibilidad radical de la voz negra inspirada. Su adoración, aunque aislada por la historia y el tiempo, apunta con firmeza al hecho de que, incluso cuando los cuáqueros blancos debatían, resistían u obstruían la membresía cuáquera negra, el espíritu de la adoración cuáquera (movilizado a través de la Luz Interior) se movía contra estas barreras. De esta manera, su quietud perturba la ortodoxia cuáquera, ya que modela una práctica de adoración cuáquera que no está limitada por las limitaciones de la membresía oficial dentro de la Sociedad de los Amigos.

Su adoración también pone de relieve las formas en que grupos de Friends blancos habían, como aprendemos, literalmente dejado atrás a los Friends negros, y nos revela la tradición elidida de la quietud negra dentro de la tradición cuáquera atlántica. Una de las muchas tragedias que dan forma a la historia cuáquera es que nunca podremos cuantificar satisfactoriamente la participación y el compromiso negros en la historia temprana de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Las razones para esto incluyen, entre otras, la miríada de violencias de la esclavitud que rompieron familias y redujeron a las personas negras a productos fungibles, la formación de la historiografía y los archivos cuáqueros que no buscaron activamente retener sus voces y los fracasos de las primeras comunidades cuáqueras para dar la bienvenida a una hermandad sostenida con los asistentes negros.

El a menudo valiente legado antiesclavista del cuáquerismo, junto con su impulso simultáneamente miope y glacialmente lento, está bien establecido. En el siglo XVII, los Friends esclavistas en Barbados y Pensilvania hicieron de la promoción del bienestar moral y espiritual de las personas negras que esclavizaban una parte de la imagen pública del cuáquerismo. En el siglo XVIII, los Friends visionarios trabajaron para extraer la esclavitud del cuerpo de la Sociedad: económica, doméstica y espiritualmente, despejando caminos estrechos para los abolicionistas cuáqueros que salieron de la Sociedad Religiosa de los Amigos en el siglo XIX. Aún así, incluso mientras trabajaban apasionadamente para resistir la esclavitud estadounidense en los siglos XVIII y XIX, los cuáqueros blancos resistieron activamente la membresía formal de los adoradores y Friends negros que deseaban unirse a sus comunidades. Hay excepciones a esto, por supuesto, pero el control cuáquero hace que las etiquetas de categoría como “membresía” sean índices débiles de la participación y el compromiso negros en la historia temprana de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Una forma en que he sugerido que podríamos pensar en torno a esta barrera histórica es prestando atención a la adoración negra en los Meetings cuáqueros, especialmente donde la membresía ha sido negada y retenida. La mujer anónima en Carolina del Norte abre espacio para articular una tradición de quietud negra. El hecho es que las personas negras han estado presentes en los Meetings cuáqueros desde mediados del siglo XVII.

Los diarios y la correspondencia de los Friends itinerantes en el movimiento cuáquero temprano nos han dejado un puñado de referencias, en su mayoría fugaces, a Meetings donde las personas negras estaban presentes. Estas referencias existen especialmente donde los cuáqueros vivían como esclavistas. Antes de Filadelfia, hubo una influencia cuáquera significativa en el Caribe. Sabemos que cuando Mary Fisher y Ann Austin llegaron a Barbados en 1655, quedándose durante seis meses antes de su infame llegada a Boston Harbor, la esclavitud africana y nativa eran la columna vertebral establecida de la economía de plantación. A raíz de estos primeros visitantes cuáqueros, algunos de los esclavistas propietarios de plantaciones del Caribe pronto se hicieron cuáqueros, profundizando la inversión de la Sociedad en la economía de esclavos del Atlántico. Y aún así, los comienzos del camino cuáquero hacia el antiesclavismo y el abolicionismo están en las islas de Barbados, Nevis y Jamaica, ya que los Friends viajeros como Alice Curwen y William Edmundson se sintieron perturbados por sus primeros encuentros con los esclavistas cuáqueros.

En 1676, los cuáqueros en Barbados llevaban rutinariamente a las personas que esclavizaban a los Meetings para la adoración, lo que no sentó bien a los otros propietarios de plantaciones de la isla. En 1676, independientemente de las leyes aprobadas en Barbados para evitar que los cuáqueros llevaran a personas negras a sus servicios religiosos, el Meeting para la adoración de un grupo de cuáqueros en Nevis fue interrumpido por oficiales militares y un alguacil. Entre los adoradores había un hombre negro llamado Toney, a quien las autoridades “pusieron en hierros y maltrataron mucho”. Los Friends reunidos fueron arrestados ostensiblemente por su negativa anterior a portar armas y servir en la guardia de vigilancia regular de la isla. Toney es arrastrado y se convierte en cómplice de estos crímenes cuáqueros. Hay otros incidentes registrados donde grupos de personas esclavizadas anónimas son arrestadas con cuáqueros. En 1677, un Meeting celebrado en Nevis en la casa de John Carpenter, un esclavista cuáquero, fue interrumpido por oficiales que luego arrestaron a las “varias” personas esclavizadas que estaban presentes; el grupo fue mantenido en hierros durante “tres días y dos noches”.

Nuestra principal fuente de información sobre las leyes contra los Friends y su posterior aplicación en el Caribe proviene de A Collection of the Sufferings of the People Called Quakers (1753) de Joseph Besse. Los dos volúmenes de Besse son un catálogo de multas, castigos y violencia que resultaron de que los Friends defendieran sus principios religiosos. El hecho de que la presencia de asistentes negros en el Meeting cuáquero para la adoración se registre en un libro significativo de sufrimiento nos da un espacio crítico para leer restauradoramente, para ampliar nuestro sentido de cuyos sufrimientos se están atendiendo, y avanzar hacia la justicia a través de una práctica de lectura abierta. Ya sea que fueran invitados, coaccionados, forzados o eligieran asistir, las personas esclavizadas que vinieron a estos Meetings sufrieron como consecuencia de su participación. La historia cuáquera, casi desde sus inicios, es también un contenedor de la historia negra; como tal, el sufrimiento cuáquero, argumento, elude al sujeto nominal y se extiende a los esclavizados, que sufrieron y cuyo momento de quietud también fue interrumpido violentamente.

Los diarios de los Friends blancos itinerantes que viajaron a través de las colonias unidas de América atestiguan el aumento de la participación negra en la adoración durante finales del siglo XVIII y principios del XIX. Sus registros importan porque la relación entre el cuáquerismo y la expresión religiosa negra a menudo se limita a un grupo relativamente pequeño de Friends negros más conocidos; esto pasa por alto las muchas formas en que las personas negras asistieron y dieron forma a los primeros espacios de adoración cuáqueros. Por ejemplo, William Williams relata en su diario (1828) cómo viajó a través de Chester, Pensilvania, en marzo de 1818, como parte de una misión religiosa para visitar a los Friends en la región. Williams observa:

Cuarto día.—Recorrí cuarenta millas hasta Chester, y tuve un Meeting allí al día siguiente. Pensé que más personas de color asistieron a este Meeting de lo que jamás había visto en un Meeting antes, excepto uno designado para ellos. El Señor estuvo conmigo y me permitió dirigirme, tanto a negros como a blancos, profesores y no profesores, y creo que el Meeting fue tan tierno como cualquiera en el que haya estado; la presencia del Señor se sintió, y su poder estuvo sobre todo, y esto sometió todos los demás poderes ante él.

En la literatura cuáquera, hay relatos similares de asistencia negra a Meetings en Maryland; Massachusetts; Nueva York; Carolina del Norte; Rhode Island; Carolina del Sur; y Virginia, entre otros. Como indica Williams, los Friends a menudo designaban Meetings específicamente para personas negras. El primer Meeting designado regularmente para adoradores negros que conocemos fue organizado por los Friends de Filadelfia en 1756 y se reunió trimestralmente en el Bank Meetinghouse hasta 1805. En su diario, el cuáquero itinerante Joshua Evans describe un Meeting que organizó en 1797 por recomendación de un hombre local en Banister, Virginia:

Un hombre negro proponiendo que tenga un Meeting con la gente negra; después de sopesarlo, me fue fácil difundir el aviso para que se celebrara uno esa tarde; lo cual fue así, y un gran número de negros con algunas personas blancas se reunieron. Resultó ser un momento favorecido para estas pobres criaturas, y podría decir que estaba agradecido de que mi camino se abriera para estar entre estas personas, tanto negras como blancas.

Cuando Evans dice que “mi camino se abrió”, sugiere que tanto él como el hombre que solicitó este Meeting actuaron de acuerdo con la dirección divina. Evans ofrece al menos diez recuerdos igualmente breves de reuniones de finales de la década de 1790 que él ayudó a organizar entre las comunidades negras, o fueron Meetings cuáqueros establecidos que visitó donde una parte notable de los asistentes reunidos eran negros.

Martha Winter Routh registra otra docena de Meetings similares en su Memoir of the Life, Travels, and Religious Experience of Martha Routh (1822), incluyendo uno en Charleston, Carolina del Sur, donde, después de ponerse de pie para hablar desde el silencio, fue interrumpida por un hombre blanco (supuestamente el alcalde) que se puso ansioso de que su mensaje agitara a sus oyentes negros. Ella lo reprendió en silencio y procedió con cuidado, pero reflexiona más tarde que el incidente la dejó “de nuevo sensible a la poca apertura en estos estados del sur, para abogar por la causa de los oprimidos: y por lo tanto, poco espacio para que el espíritu del cristianismo se extienda”. Los Friends en Long Island (Nueva York), y en Nueva Jersey, Pensilvania y Carolina del Norte establecieron Meetings semirregulares (mensuales o trimestrales) especialmente designados para personas negras.

Incluso cuando la Sociedad Religiosa de los Amigos como cuerpo dependía de la esclavitud sistémica de personas africanas y afroamericanas, la presencia de personas negras en estos primeros Meetings nos recuerda que la Luz Interior no puede ser circunscrita ni delimitada por la raza. Esta paradoja se desarrolla a lo largo del siglo XIX, ya que los asistentes negros que eran Friends en todo menos en la membresía hicieron que la práctica religiosa cuáquera fuera significativa para sí mismos, incluso cuando los Friends blancos continuaron segregando sus Meetings.

Las vidas e historias negras importan a nuestra comprensión de la historia del cuáquerismo atlántico y la Sociedad Religiosa de los Amigos como un cuerpo organizativo. Esta afirmación está respaldada por un cuerpo modesto pero rico de becas históricas. El influyente escritor W. E. B. Du Bois, por ejemplo, y el innovador historiador cuáquero Henry J. Cadbury hicieron contribuciones vitales en la década de 1930 a nuestra comprensión de las complejas relaciones entre las personas negras y la Sociedad de los Amigos. Más recientemente, los esfuerzos continuos de historiadores del cuáquerismo como Stephen W. Angell, Margaret Hope Bacon, Brycchan Carey, Kenneth Ives, Emma J. Lapsansky-Werner, Vanessa D. Julye, Paul Kriese, Donna McDaniel y Harold D. Weaver Jr., entre muchos otros, han sostenido y aumentado nuestra conciencia de esta historia. Los historiadores de la esclavitud, la abolición y el cristianismo que siguen sus preguntas en los archivos cuáqueros (como lo han hecho Kristen Block, Katharine Gerbner, Manisha Sinha y Nicholas P. Wood) continúan ofreciendo nuevas perspectivas sobre la historia del conflicto y la colaboración entre las personas negras y el cuáquerismo.

La mujer anónima en el relato de Grellet, como Sarah Mapps Douglass y William Boen, dilucida las relaciones incidentales, forzadas y a veces religiosamente trascendentes entre el cuáquerismo y las personas negras en Estados Unidos, que incluyen las formas en que los Friends negros se volvieron y desafiaron a los miembros blancos a alcanzar niveles más altos de conciencia religiosa con respecto a la raza, los prejuicios y la disciplina cuáquera. El cuáquerismo y la Sociedad Religiosa de los Amigos como un cuerpo organizativo han sido humillados por las contribuciones y nutridos por la presencia de adoradores negros.