Siempre me ha sorprendido que exista algo así como un Grupo Universalista Cuáquero. Entiendo que nuestra experiencia cuáquera de la espiritualidad consiste en ir más allá de todas las religiones, más allá de las palabras que nos atan a malentendidos con otras fes.
Tres preguntas son pertinentes para mí: Primero, ¿encontramos en nuestras vidas, como cuáqueros hoy, que tenemos una experiencia distintiva de la Luz y la Verdad? Segundo, si es así, ¿somos capaces de contárselo a otras personas? Y, por último, ¿estamos realmente yendo más allá de los confines de la “religión» para experimentar el amor, la paz y la unidad —en nuestros meetings y nuestras interacciones en el mundo— que Fox y sus contemporáneos estaban tan ansiosos por compartir en sus ministerios?
Los primeros Amigos tenían una vida espiritual muy fuerte. A través de sus escritos, la palabra hablada y la forma en que vivían sus vidas, comunicaban claramente que algo muy poderoso estaba sucediendo dentro de ellos. Ese poderoso “algo» transformó sus vidas, y creían que también podía cambiar la sociedad. Al transmitir su experiencia, estaban realmente dispuestos a pagar un alto precio: con sus propias vidas.
Ese poderoso “algo» era la medida de la Verdad que se conocía en sus corazones y, por lo tanto, era bastante inmediata. Al esperar en la Luz, los primeros Amigos permitieron que la Verdad de sus vidas emergiera. Como resultado, se les exigió vivir a la luz de esa Verdad. Les llamaba a ser honestos, directos, justos y fieles a lo que sabían que era verdad, porque la Verdad exigía integridad. Ciertamente no era un camino fácil de recorrer, porque la Verdad puede ser muy incómoda. Sin embargo, al aceptarla y abrazarla, descubrieron que la Verdad les liberaba y les hacía completos. Además, su comprensión de la “autoridad» —una palabra que nos da muchos problemas hoy en día— era bastante simple. La fuente de la Verdad que les permitía ser más plenamente ellos mismos estaba dentro, como una capacidad o un don. El acceso a ella era directo. La autoridad era totalmente rastreable, a través de “la vida» hasta la Verdad que todos podían conocer por sí mismos. No podía formarse en una doctrina. Era una Verdad existencial, una que solo el “yo» puede conocer respondiendo de la manera apropiada, en la propia experiencia.
Nuestra experiencia de la vida práctica es, por supuesto, muy diferente de la de los primeros Amigos. Nuestra experiencia de una vida y un poder interior y espiritual, sin embargo, podría ser muy similar. Es un misterio para mí lo que muchos Amigos contemporáneos experimentan en sus vidas espirituales. Nos resulta muy difícil expresarlo y mostrarlo. ¿Por qué es eso? Podría sugerir que luchamos porque en los últimos años hemos tratado de ser todo para todas las personas, perdiendo gran parte de nuestro distintivo testimonio en el camino. He visto la evidencia de ello en mis extensos viajes entre los Amigos liberales europeos.
Muchos Amigos se preguntan acerca de nuestra identidad cuáquera y hablan de tener un hambre espiritual. Muchos se han sentido muy incómodos con el uso del lenguaje cristiano, aunque hay quienes expresarían la opinión contraria. Muchos están cuestionando el concepto de discernimiento en el sentido de “la voluntad de Dios», y como resultado hay una creciente tendencia a adoptar formas seculares de llevar a cabo los asuntos cuáqueros. Muchos están teniendo problemas para resolver los conflictos interpersonales que aparecen en los meetings. A menudo nos resulta difícil escucharnos unos a otros. La tendencia es ignorar lo que está sucediendo. Eso podría resultar en que los involucrados sientan que no nos importa. Tal vez también nos resulte difícil aceptar la responsabilidad mutua. Nos encanta citar las palabras de Isaac Penington sobre “orar unos por otros, y ayudarnos unos a otros con una mano tierna», pero a menudo no somos conscientes de sus palabras que siguen inmediatamente “. . . si ha habido algún desliz o caída; y esperar hasta que el Señor dé sentido y arrepentimiento, si el sentido y el arrepentimiento faltan en alguno». También hay otra sensación de inquietud. Aunque todavía nos reunimos en adoración silenciosa, sé —porque lo he oído decir— que muchos Amigos están cuestionando el uso de esa misma palabra, “adoración». Tal vez hemos comenzado a dar más énfasis al individualismo y al concepto de que todo vale. La diversidad parece ser la norma.
En la edición de primavera de 2000 de Quaker News, de Britain Yearly Meeting, había un artículo interesante sobre personas que se alejaban de una conferencia cuáquera “reconfortadas e inspiradas». Eso es bueno saberlo. Al mismo tiempo, me preocupa. El artículo está lleno de elogios por los útiles consejos para la acción, los brillantes análisis de los difíciles problemas del mundo en que vivimos y las técnicas de aprendizaje para analizar situaciones y conflictos y aprender sobre problemas sociales de personas con conocimientos. Suena maravilloso, ¿o no? Para mí, en realidad señala que algo muy fundamental falta en nuestra experiencia cuáquera contemporánea. En resumen, me lleva a preguntarme cuál es nuestra experiencia corporativa de la Verdad descubierta en la Luz. No leí nada sobre eso en el artículo y, por lo tanto, me pregunté si la conferencia era en algo diferente de las seculares.
Parecemos reacios a compartir nuestras propias experiencias espirituales inmediatas con los demás. Es interesante notar que George Fox no le dijo a la gente qué creer, pero sí indicó una manera de encontrar la medida de la Luz interior que mostraría la Verdad (tanto positiva como negativa) sobre sus propias vidas. La Luz puede cambiarte, reprenderte, sanarte y darte vida. En resumen, como individuo, te muestra lo que necesitas ver para ser plenamente tú, es decir, para ser la persona que Dios quiere que seas. Es particular para ti y es inmediato. Del mismo modo, para un grupo de personas como en un Meeting de Amigos, la medida de la Luz que se nos da nos muestra lo que necesitamos mirar, desarrollar y tal vez hacer un testimonio público. También es una disciplina, una que exige que probemos corporativamente, en la comunidad cuáquera, lo que sentimos que son “leadings».
A través del ejemplo de sus propias vidas, Fox y otros Amigos mostraron a la gente cómo reconocer la Luz y cómo confiar en ella. Si bien sentían que tenían que publicar la Verdad al mundo, al mismo tiempo Fox tenía claro que la Verdad no solo debía identificarse con las palabras que hablaba, sino también con la forma en que vivía su vida. Las palabras solo podían ser efectivas en la medida en que encontraran un eco en la experiencia de los oyentes: una Verdad o un testimonio en sus corazones, que correspondiera.
Al compartir su experiencia de la Luz y su poder, los primeros Amigos utilizaron el lenguaje de la época, refiriéndose a menudo a “Cristo que estaba dentro, que podía enseñarles». Pero no interpretaron la enseñanza de Cristo, la resumieron ni la expusieron claramente. Creo que, aunque utilizaron el lenguaje y las imágenes que la gente entendería, de hecho estaban apuntando a una experiencia más allá de la limitada a cualquier persona en particular. También discernieron a Dios como la fuente de la Luz en la que uno puede verse a sí mismo plenamente. No definieron a Dios ni limitaron esa experiencia de ninguna manera, sino que la abrieron para que fuera inclusiva en lugar de exclusiva. La Verdad era accesible a cualquiera, independientemente de su capacidad intelectual o tendencia religiosa. Era, y es, universal.
¿Cómo se accede a esta Luz, que Fox llamó la pura Luz de Dios? Nos mostró que era posible aquietándose y relajándose, separándose de los pensamientos e imaginaciones, y mirando dentro a lo que pudiera estar molestándole a uno sobre un aspecto particular de la propia vida para que pueda ser plenamente iluminado por la Luz. Cuando uno espera en esta Luz, uno puede ver los pensamientos, las tentaciones y las acciones que han dado lugar a la propia inquietud. Al someterse a este escrutinio, en la Luz, uno comienza a ver nuevas formas de comportarse y de ser. Uno puede empezar a cambiar. Fox a menudo se refirió a este potencial interior como “la semilla».
Lo interesante es que cuando uno llega a la medida de la Verdad en el propio corazón, uno puede experimentar una forma completamente nueva de ver a otras personas y a uno mismo. Esta cosa misteriosa en la profundidad de nuestro ser nos hace conscientes de la realidad como nunca antes la habíamos conocido. Nos da una nueva vida, que conduce a una armonía de percepción y acción y a una caída de nuestras actitudes egocéntricas. Al seguir la Verdad, uno está respondiendo a la preocupación más profunda dentro de nosotros por otras personas. Seguimos una guía para cuidar, ya que experimentamos que otros se preocupan por nosotros. Esta respuesta nos lleva a una conciencia más plena de la Verdad y a más libertad del ego. Podemos empezar a ver a otras personas de verdad también, reconociendo el potencial en ellas, de modo que nos vemos llevados a dejar de juzgarnos unos a otros. Sabemos que al seguir juzgando, podemos destruirnos unos a otros y dejar atrás a los demás. Esto en realidad dificulta nuestro crecimiento. Como resultado de descubrir la Verdad de su propia vida, al esperar en la Luz, Fox habló de su experiencia de una unidad, paz, alegría y amor reales por los demás que viene en una vida vivida en el poder de Dios. Sintió que había sido liberado de la esclavitud del ego-yo hacia una visión mucho más amplia y abarcadora del mundo que le rodeaba.
La Verdad de nuestras vidas no puede describirse solo con palabras, sino que tiene que ser vivida plenamente para que otros puedan verla y ser llevados a la experiencia de ella. Gracias al trabajo de Rex Ambler, un Amigo británico que ha hecho que los escritos de Fox sean mucho más accesibles a la gente común como yo, he vislumbrado esta posibilidad yo mismo, de una manera que se me había escapado antes. Reconozco que tengo un largo camino por recorrer en el camino hacia lo que uno podría llamar iluminación. Pero lo que he descubierto es que si uno es fiel al proceso de esperar en la Luz y está abierto a lo que revela, entonces uno puede ser cambiado. Uno puede empezar a ver a otros —y al mundo— de una manera nueva, una manera que es más amorosa y complaciente y mira más allá de las limitaciones a las que nuestros egos nos atan.
La espiritualidad cuáquera ofrece una experiencia más allá del yo individual que nos permite ver la unidad entre nosotros. Normalmente, cuando miramos a otra persona, solo vemos una imagen. Vemos a la persona a la que tenemos miedo, queremos atraer o queremos manipular. En otras palabras, los vemos en términos de nuestras propias necesidades. Esto significa que realmente no los vemos. Cuando hemos experimentado la Luz y encontrado la Verdad en nuestras propias vidas, en realidad empezamos a ver a otras personas de forma muy diferente. Debido a que estamos libres de nuestros propios egos, podemos empezar a ver y experimentar que todos somos de un solo cuerpo. Cada parte tendrá una función diferente de otra, pero en realidad tenemos una unidad y un propósito.
De esta manera, nuestros meetings se convierten en verdaderas comunidades de fe, donde nos ayudamos y nos desafiamos mutuamente a ser fieles a la Verdad que se nos revela. Al esperar en la Luz, rindiéndonos a ella y siendo fieles a lo que nos pide, somos llevados a testificar nuestra preocupación al mundo: no como un grupo de presión, sino como una comunidad de fe que está unificada, ha probado sus leadings y es movida por la compasión por el sufrimiento del mundo y un anhelo de verla sanada. La disciplina de esperar en la Luz para encontrar la Verdad nos lleva de una preocupación por nosotros mismos a una por el mundo, y de vuelta, en un ritmo que es parte del crecimiento que la Luz hace posible. En mi experiencia, es la Verdad la que nos lleva plenamente a la capacidad de amar y ser amados, abriéndonos así a la vida y a la unidad con todo.
Si nos negamos esa disciplina, nuestra esperanza para el mundo comienza a atenuarse y perdemos de vista el carácter dinámico de nuestra propia espiritualidad. ¿Está sucediendo eso en el movimiento cuáquero hoy? Los signos son que nos hemos confundido acerca de nuestros testimonios cuáqueros y nuestro testimonio al mundo que nos rodea. ¿Es eso porque hemos heredado muchos de ellos en lugar de descubrirlos de nuevo por nosotros mismos, para nuestra propia época? Los individuos pueden ser capaces de trabajar a través de los testimonios en las diversas organizaciones con las que están asociados. Pero, ¿qué pasa con nuestro testimonio como cuerpo corporativo?
¿Qué tenemos nosotros, como cuáqueros hoy, para ofrecer a nuestros compañeros de viaje en la vida? Espero que podamos ofrecerles acceso a la Luz y la Verdad que reside en cada uno. Pero para hacer eso, tenemos que entrar plenamente en la experiencia nosotros mismos y luego compartirla. Creo que tenemos mucho miedo de ambas cosas. A menudo he oído a Amigos decir que no quieren encontrar la Verdad que está dentro. ¿Por qué no? Si no queremos encontrarla, entonces, ¿hemos vendido, realmente y verdaderamente, la “perla de gran precio» de la que hablaron los primeros Amigos, mostraron a lo largo de sus vidas y experimentaron plenamente? ¿Y nos estamos, de hecho, negando a nosotros mismos la gozosa experiencia de descubrir la Verdad y ser fieles a ella, despertándonos al amor, la paz y la unidad en nuestras relaciones con todos los seres y el mundo?
