Reflexiones sobre la liturgia para Amigos no programados
Voy a soltar esto antes de que me fallen los nervios: creo que la liturgia y el ritual son buenos, y creo que los Amigos no programados necesitan más de ellos.
Por favor, entiendan que no estoy hablando de cualquier liturgia. He asistido a muchos servicios religiosos que implicaban ponerse de pie, sentarse, arrodillarse, recitar, cantar, dar dinero, tomar la comunión, escuchar, enjuagar, repetir. Esas experiencias litúrgicas generalmente no me encendieron.
Pero la idea del ritual y la liturgia —que podemos moldear nuestras interacciones y el tiempo que pasamos juntos para que muchos de nosotros nos acerquemos al Espíritu— me parece obviamente sensata. Los cuáqueros lo saben. Sabemos que la forma en que organizamos y dirigimos nuestras reuniones importa. Como dice el Amigo C. Wess Daniels en Resisting Empire, “Deberíamos pensar en las liturgias como aquellas prácticas, rituales, lenguaje y símbolos que nos moldean de maneras particulares y para fines particulares”. Visto de esa manera, hay liturgias en todas partes: liturgias de partidos políticos y de ciudadanía, liturgias de la cultura del consumo y de los deportes. Cada familia tiene su liturgia en torno a las comidas, la hora de acostarse, ver los partidos de los Green Bay Packers, etc.
Pero a los Amigos no programados nos gusta decirnos a nosotros mismos que no hacemos liturgia. Incluso somos un poco presumidos al respecto, tal vez imaginando a todos esos episcopales obedientemente de pie, sentados y recitando al unísono mientras nosotros tenemos nuestra línea directa con Dios sin todo el alboroto de guiones y accesorios.
Veo dos problemas con esta visión. El primero es que, de hecho, tenemos nuestros propios rituales. Tenemos pequeñas reglas, procedimientos, ceremonias y frases especiales para todo, desde saludar a los asistentes hasta dar un ministerio oral, expresar acuerdo o dirigir reuniones. Decir que no hacemos liturgia a menudo hace que nuestros procedimientos sean oscuros y desconcertantes para los recién llegados que tienen que resolverlo todo por su cuenta. También hace que nuestras liturgias sean un poco invisibles para nosotros, lo que significa que no las cuestionamos tan a menudo como deberíamos. Podemos elegir entre una liturgia reflexiva e intencional y una liturgia reflexiva y habitual, ¡pero realmente no podemos elegir ninguna liturgia!
Es interesante que algunos Amigos muy estimados hayan estado reinventando formas de liturgia que parecen tocar la fibra sensible entre los Amigos no programados. El Experimento con la Luz de Rex Ambler no es otra cosa que una liturgia para un encuentro silencioso e individual con el Espíritu. Los Círculos de Confianza de Parker Palmer y los Grupos de Fidelidad de Marcelle Martin ofrecen prácticas similares, al igual que varios retiros de programas de nutrición espiritual a los que he asistido.
Hay un problema con estos poderosos apoyos al crecimiento espiritual en el sentido de que se practican principalmente por individuos o pequeños grupos, y casi siempre fuera de las reuniones semanales de adoración. Para algunas personas, estas experiencias pueden ser la conexión más fructífera con el Espíritu y con la Sociedad de Amigos que tienen. Y, sin embargo, la mayoría de nuestras reuniones no programadas evitan ostentosamente estas técnicas durante la reunión de adoración.
Esto lleva a algunas personas a zozobrar en el silencio, lo que puede impedir que el grupo en su conjunto logre una adoración reunida o cubierta en la que el Espíritu esté palpablemente presente.
Mantener estos recursos separados de la adoración semanal también significa que no les damos a los recién llegados, a los niños o a aquellos que recién comienzan su viaje de fe mucho apoyo en nuestras reuniones no programadas. Ponemos el peldaño inferior de la escalera mucho más alto de lo que la mayoría de la gente puede alcanzar sin mucha formación espiritual, y dejamos la mayor parte de esa formación a talleres externos y al azar.
Tampoco les damos ningún apoyo a las personas cuyas fortalezas pueden no incluir la estructuración del silencio por su cuenta, pero que, sin embargo, pueden tener dones espirituales profundos y valiosos para compartir con nosotros, y mucho que ganar de nosotros.
Finalmente, cuando ignoramos y no fomentamos los diferentes tipos de dones espirituales que aparecen en nuestras reuniones, perdemos gente. Reducimos nuestro rango de expresión espiritual auténtica; reducimos nuestra membresía; y reducimos la presencia del Espíritu entre nosotros.
Y el problema no termina con el auge de la adoración. En ausencia de una liturgia cuidadosamente pensada para la bienvenida de los recién llegados, para el compañerismo y para las formas de construir la Comunidad Bendecida, muchas de nuestras reuniones son menos accesibles (y menos Amistosas y amigables) que la mayoría de los individuos en ellas.
Estar dispuesto a responder preguntas sobre el cuaquerismo no es lo mismo que hacer que alguien se sienta visto, escuchado, valorado y bienvenido. Si no nos importa explorar los dones que traen, sino que solo estamos interesados en contarles sobre nosotros, ¿estamos asumiendo que vienen con las manos vacías?
Entonces, ¿estoy abogando por que los Amigos no programados adopten al por mayor las prácticas de los Amigos programados y las iglesias protestantes tradicionales? No, la adoración en espera claramente satisface profundas necesidades espirituales para muchos de nosotros. Pero hay muchas cosas que podríamos hacer en los márgenes que enriquecerían o incluso transformarían la experiencia de la reunión para muchos de nosotros, especialmente los recién llegados, los jóvenes y aquellos que recién comienzan sus viajes espirituales: aquellos a quienes necesitamos para mantener vivo el cuaquerismo. Pensar litúrgicamente podría ser un comienzo útil para hacer que nuestras reuniones sean más ricas, más fuertes y, sí, más grandes.
Digamos que nuestros objetivos son fomentar encuentros individuales y colectivos con el Espíritu, y relaciones significativas entre nosotros que sean tocadas y guiadas por el Espíritu.
Con respecto a lo primero, ¿cómo sería si nuestras reuniones no programadas ofrecieran el andamiaje de una meditación guiada a sus asistentes? Esto podría ser tan simple como un folleto con instrucciones para un Experimento individual con la Luz o una meditación del Grupo de Fidelidad, o un par de preguntas nuevas para reflexionar, variando estas según la semana. Alternativamente, tal vez un grupo interesado en una meditación guiada oralmente podría reunirse en una habitación separada para una forma de adoración muy ligeramente programada.
¿Cómo sería si, además de ofrecer estos andamios, ofreciéramos salas de reuniones o pequeños grupos para procesar lo que experimentamos en el silencio? Nuestras reuniones no programadas generalmente van directamente de la meditación silenciosa al compañerismo social, sin nada en el medio. La experiencia reciente de mi grupo de adoración con el programa Experimento con la Luz ha traído asombro y deleite semanales por nuestra gama de experiencias, la mayoría de las cuales no implicarían un ministerio hablado en un entorno de adoración estándar. La expectativa de compartir eventualmente anima nuestra práctica individual y fomenta la fidelidad al proceso. Realmente queremos compartir nuestras ideas, nuestros empujones, nuestra vergüenza y nuestra alegría, ¡y todos somos más ricos cuando lo hacemos!
Además, para aquellos que son nuevos en la adoración en espera, este intercambio proporciona una visión y orientación muy valiosas sobre de qué se trata todo esto. Ese misterio permanece en gran parte sin explicar en la mayoría de las reuniones no programadas, aparte de una verborrea vaga y etérea sobre la Luz y el Espíritu. He estado haciendo adoración no programada durante 40 años, y todavía me encuentro enriquecido de manera confiable por los detalles de las experiencias de los demás: las formas profundas, profanas, sucias, arenosas, cómicas y tremendamente personales que toman estas experiencias.
¿Qué otra forma podría tomar la liturgia de adoración entre nosotros? Noto que en nuestras sesiones anuales de reunión y en la Reunión de la Conferencia General de Amigos, algunos de los momentos más poderosos son aquellos en los que todo el cuerpo está cantando canciones del Espíritu, particularmente aquellas que involucran armonías de varias partes. ¿Qué es esto sino una gloriosa representación de nuestro ser un solo cuerpo en la fe, todas nuestras voces individuales elevadas juntas? Claramente, muchos de nosotros encontramos que la música es conmovedora y alimenta el alma. ¡Tal vez si no fuéramos tan rígidos acerca de no estar programados, podríamos incorporar un poco más de música en los bordes de nuestra adoración!
En mi reunión anual, la música es una parte tan querida de nuestro tiempo juntos que el co-secretario y yo hemos descubierto que la forma más efectiva de hacer que la gente entre en la sala al comienzo de una reunión de negocios es comenzar a cantar. De repente, los baños se vacían; la cocina está desierta; la cafetera pierde su atractivo; y los Amigos entran en tropel. ¿Podría ser esta una liturgia del tipo “el descanso ha terminado y la reunión está a punto de comenzar”?
Y luego está nuestro tiempo juntos fuera de la adoración. He escuchado, desgarradoramente, de tantas personas que se presentaron en una reunión cuáquera en la que ni una sola persona les habló o les dio la bienvenida personalmente. Recientemente experimenté una reunión mensual en Zoom que respondió a mis saludos con miradas severas y una clara señal de que la adoración comenzó antes de la hora señalada, ¡y yo la estaba arruinando al decir: “Hola!” Y un buen y amoroso Amigo que conozco observó recientemente que los recién llegados deberían esperar que les tome mucho tiempo conocer a la gente y sentirse parte de la comunidad. ¡No! ¡Mil veces no! Si toma mucho tiempo, ¡estamos fallando, Amigos! Si alguien aparece en tu puerta hambriento, ¿sugieres que aparezca todas las semanas y tal vez en un año o así lo alimentarás?
La investigación muestra que contactar a un nuevo asistente dentro de un par de días de su primera visita es a menudo el factor decisivo para determinar si regresan o no. Nombrar un “Oído Amistoso” o un rincón donde los recién llegados puedan venir y hacer preguntas ni siquiera es remotamente un reemplazo para una bienvenida personal; un saludo cálido; un “¡Me alegro mucho de conocerte! ¿Cómo te enteraste de nosotros? ¿Podemos hablar? ¡Me encantaría conocerte!”
Estar dispuesto a responder preguntas sobre el cuaquerismo no es lo mismo que hacer que alguien se sienta visto, escuchado, valorado y bienvenido. Si no nos importa explorar los dones que traen, sino que solo estamos interesados en contarles sobre nosotros, ¿estamos asumiendo que vienen con las manos vacías?
Nuestro grupo de adoración es íntimo por defecto: no hay un banco trasero en la sala de estar en la que nos reunimos. Pero gran parte de lo que hacemos para dar la bienvenida a la gente podría hacerse en cualquier lugar. Hace un par de años, hicimos un ejercicio diseñado por la Amiga Emily Provance para comprender mejor nuestras prácticas y averiguar dónde podíamos eliminar las barreras a la participación en nuestro grupo. Este ejercicio reveló un conjunto casi cómicamente barroco de prácticas relacionadas con la bienvenida. Por ejemplo, teníamos algunos miembros queridos que casi siempre llegaban tarde. Esto era molesto para algunos de nosotros, pero hacer que llegaran a una cocina vacía y a una discusión ya en curso tampoco se sentía tan acogedor como queríamos ser. ¿Cómo íbamos a enviar un mensaje de que valorábamos la puntualidad, no interrumpir nuestra discusión con saludos y enviar un mensaje indulgente y amoroso a los que llegaban tarde? Solucionamos el problema comenzando más o menos a tiempo con quien estuviera allí, y teníamos un saludador que se levantaba silenciosamente y se dirigía a la cocina para abrazar a los que llegaban tarde y ayudarles a tomar café. No los esperamos y no interrumpimos nuestra conversación por su llegada, pero experimentaron una bienvenida personal amorosa de todos modos.
Nuestra liturgia de bienvenida también se extendió a los días en que la gente no aparecía. Cuando alguien que generalmente venía no lo hacía, enviábamos una tarjeta firmada por todos nosotros que transmitía nuestro amor y les hacía saber que los extrañábamos. Cuando los asistentes ocasionales pasaban mucho tiempo sin venir, hacíamos lo mismo. Cuando aparecía una persona nueva, intentábamos llamar y enviar un mensaje dentro de un día o dos, diciendo que nos alegramos de haberlos conocido, y organizábamos una visita fuera de la adoración del domingo para conocernos mejor. Visitábamos a la gente en hospitales y centros de atención. Cuando uno de nuestros miembros estaba muriendo, nuestro pequeño grupo de adoración fue responsable de casi la mitad de todas las visitas a todo el centro de atención durante el último mes de su vida.
Cuando aparece una persona nueva, hacemos un esfuerzo especial para asegurarnos de que nuestros temas de discusión para las próximas semanas nos den una oportunidad real de conocernos. Podríamos hacer una serie de autobiografías espirituales, o preguntas que inviten a la narración personal. Y dejamos claro que nuestra discusión previa a la reunión es una parte integral de nuestro tiempo juntos, ¡y no querrás perdértela! Las comunidades fuertes no se construyen con una hora de silencio una vez a la semana.
Nuestro grupo de adoración también tiene una liturgia de comida muy desarrollada (descrita en detalle en “En defensa del Kool-Aid azul”, FJ marzo de 2020), aunque la pandemia ha cerrado la mayoría de nuestras reuniones en persona por ahora. Nuestro anfitrión prepara un gran café, con crema de verdad, y hay muchos tés para elegir. Tenemos una comida compartida cada vez que nos reunimos. Nos tomamos de las manos y cantamos la gracia de Johnny Appleseed. Celebramos cada cumpleaños con un pastel y llevamos un registro de los cumpleaños en un calendario especial. Siempre nos aseguramos de que las personas con restricciones dietéticas puedan comer platos preparados por otra persona; ¡no hay nada más triste que ir a una comida compartida y solo poder comer lo que trajiste! Siempre tenemos recipientes adicionales a mano para enviar a casa nuestros abundantes restos. Hay días en que puede que no sienta un brote de dones espirituales en la discusión o la adoración, pero si hice una gran contribución a la comida compartida, bueno, ahí está mi digno ministerio para el día. ¡Sopa para el Reino!
Nuestras reuniones prosperarán y crecerán cuando dediquemos una atención amorosa a cómo estructuramos nuestras interacciones entre nosotros y con el Espíritu.
El punto no es que todos deban imitar estas prácticas. No podemos garantizar que todos encontrarán una comunidad amorosa entre nosotros solo porque nuestros esfuerzos sean reflexivos, sinceros y enérgicos. Habrá personas a las que no lograremos llegar, y personas que no encontrarán lo que están buscando con nosotros. El punto es simplemente que las reuniones deben ser enérgicamente intencionales al transmitir la bienvenida e interés a todos los asistentes, especialmente a los recién llegados, y al encontrar formas para que todos contribuyan. En nuestro grupo de adoración, la gente será bienvenida, abrazada y alimentada. Notaremos su ausencia así como su presencia, y llevaremos un registro de sus cumpleaños. Si sufren una pérdida, recibirán flores o una tarjeta. Si atraviesan un momento difícil, es probable que reciban un paquete de atención o una comida. Si están confinados en casa o en un centro de atención, recibirán visitas. Es importante destacar que nuestros recién llegados también aprenden que los necesitamos. Hemos tenido recién llegados que en cuestión de semanas estaban preparando cazuelas para miembros de larga data que lo necesitaban.
Durante nuestros registros personales del Grupo de Nutrición Espiritual de los miércoles, compartiremos los detalles de nuestras luchas, alegrías y tribulaciones diarias. Expresaremos nuestra preocupación amorosa en Zoom con las palmas juntas, las manos sobre el corazón, sonrisas, asentimientos y lágrimas. Escucharemos los poemas de los demás; veremos el arte de los demás; escucharemos la música de los demás; y seremos humillados, divertidos e inspirados por las historias de los demás. En la medida en que estas interacciones intencionales nos acerquen al Espíritu y entre nosotros, son liturgia. ¿Y qué es una buena liturgia sino una muestra del Reino?
Nuestras reuniones prosperarán y crecerán cuando demos la bienvenida a la mayor variedad posible de dones y lenguajes de amor y fe, ya sean esos lenguajes sopa, canción o salmos. Nuestras reuniones prosperarán y crecerán cuando dediquemos una atención amorosa a cómo estructuramos nuestras interacciones entre nosotros y con el Espíritu. Y cuando hagamos bien nuestra liturgia Amigable, seremos sumergidos en Dios y cubiertos de gracia: la Comunidad Bendecida hecha manifiesta.
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