Me gustaría aclarar de inmediato una pregunta que parece surgir repetidamente en estos momentos más públicos de mi vida, y es de dónde saqué mi nombre. Mis padres eran ateos estrictos, uno intelectualmente, otro emocionalmente: cualquier religión en la televisión se apagaba, y el vicario que nos daba la bienvenida a nuestro nuevo hogar cuando nos mudamos vio cómo mi madre le cerraba la puerta en la cara, pero cuando en sus 40, un año después de casarse, tuvieron un hijo, me llamaron «Benjamin», nacido de padres ancianos después de la historia bíblica de Jacob y Ruth. Así que así es como me llamaron «Ben».
Me alegro de que hayamos aclarado eso.
En mi vida he provocado reacciones como: «Lo que dice Ben Pink Dandelion es en gran medida una tontería» (The London Friend); «Ese Ben Pink Dandelion, está loco» (ministerio durante el culto en Indiana en 1997); y «Quería tirar el manuscrito al otro lado de la habitación y gritar» (un colega al leer uno de mis borradores). Sin embargo, tengo la respuesta perfecta inspirada por el Amigo que preguntó: «¿Es usted Ben Pink Dandelion?». No, soy el otro.
También me han reprendido en mi enseñanza: «¿Qué es más importante: la verdad o hacer reír?». Hacer reír, respondí, pero por supuesto no sabían si estaba diciendo la verdad.
Dejando de lado todas estas advertencias, empecemos.
Crecí como lo que he denominado un ateo estricto y particular. La ética era importante, pero después de eso, el hedonismo o el grado de placer que una acción producía era el criterio habitual para la toma de decisiones. ¿Qué es lo más divertido? Sin embargo, cuando mi familia se mudó al norte desde Londres, cerca de la frontera con Escocia, cuando tenía 11 años, las dos escuelas privadas locales tenían una base religiosa: me enviaron a la escuela cuáquera en lugar de a la católica, ya que pensaban que me haría el menor daño.
Me fui como había llegado, teológicamente hablando, y después de un año sabático, principalmente en un viaje en bicicleta de siete meses, fui a la universidad solo para involucrarme rápidamente en la política estudiantil y en la revolución que seguramente llegaría pronto. Fui miembro de una gran variedad de grupos socialistas, comunistas, trotskistas: fui elegido para el ejecutivo del sindicato de estudiantes, pero renuncié cuando me convertí en anarquista. También dejé la universidad y me fui a vivir a un campamento de paz anarquista durante unos seis meses. (Ahí es donde cambié mi nombre a Pink Dandelion, por cierto, reservando «Ben» para mis amigos). Cuando, al cabo de unos meses y después de muchos arrestos, finalmente llegué a la conclusión de que era poco probable que la revolución tuviera lugar en Inglaterra, dejé el campamento, me formé para ser chófer, pero permanecí anárquicamente desempleado durante los siguientes cinco años, y volví a visitar a los Amigos. Aquí me pareció un grupo de pacifistas sin voto y sin líder, muy parecido a mi grupo anarquista. Tal vez los cuáqueros lograrían el cambio en la sociedad con el que todavía soñaba.
Tengo que admitir que uno de los primeros atractivos fueron los refrigerios gratuitos. Todavía era en gran medida ateo, viendo en el cuaquerismo un conjunto de valores y aspiraciones, pero sin entender en absoluto el «arraigado en el espíritu» de nuestro tema. Me uní después de solo seis meses para poder asistir al Meeting de negocios, y creo que me dejaron entrar demasiado rápido. ¡A veces otros están de acuerdo!
Dos años después, me dieron una beca para venir a Estados Unidos a estudiar el diferente contexto político de los orígenes del cuaquerismo estadounidense e inglés. Al final de mi tiempo de estudio, utilicé un pase de autobús Trailways para ir a San Francisco, viajando tres días para estar allí dos días; después de todo, viajar con esperanza es mejor que llegar, y luego volver de nuevo. Sin embargo, el Día del Trabajo los horarios cambiaron y me encontré esperando en Denver durante 12 horas en lugar de dos, dándome cuenta de repente de que en el nuevo horario perdería mi vuelo de regreso a casa desde Nueva York. ¿Qué podía hacer un chico? Tenía 67 dólares en el bolsillo y la única posibilidad de coger mi avión era comprar un billete de Greyhound por 120 dólares. Supliqué. Pruébalo: «Te enviaré un cheque, no, soy cuáquero, puedes confiar en mí». Finalmente encontré a otro británico y lo convencí para que me comprara un billete con su tarjeta de crédito dándole cada dólar y centavo que poseía como señal de buena fe. Cogí el autobús Greyhound y todo estaba bien en el mundo. Cada vez que el autobús paraba para comer, yo me lavaba en su lugar, encontrando así otras formas de autocuidado para nutrirme. Racioné unas pocas uvas que tenía. Perfecto.
En medio de este viaje hacia adelante, justo a las afueras de St. Louis, sin ser invitado, no deseado, no imaginado, y tanto más poderoso y convincente por todo eso, me sentí elevado y acunado por lo que he llamado Dios, sostenido y tranquilizado incluso en ese momento de satisfacción y aparente confianza. Fue una experiencia poderosa para mí y, deliciosamente, no me ha abandonado desde entonces. Desde entonces, he vivido una vida acompañada. Dios está conmigo, y lo sé en los términos de George Fox, experiencialmente. Así me convertí en una especie de cuáquero ateo.
Durante cinco años, Dios se sentó a mi lado, afirmándome y animándome en mis elecciones, algo así como: «Hagas lo que hagas, Benny, estoy contigo».
En 1991, mi madre murió y a principios de 1992, tuve un accidente de moto. Entonces comenzó lo que yo llamo «empujones sagrados», momentos en los que Dios me llamaba a una mayor fidelidad. «Ben, tienes que ser más responsable», era el mensaje en ese momento. Sentí que Dios me guiaba, pero también me recordaba, me pedía cuentas: un exceso de orgullo conduciría a una vergüenza, un materialismo indebido estaría plagado de complicaciones, o al menos de iluminación. Junto con otros Amigos a mediados de los 90, desarrollé una regla personal para ayudarme a llevar una vida más fiel. Abordaba en particular las áreas clave de tentación para mí, donde el deseo de placer superaba las consecuencias éticas. Una de ellas era mi amor por los coches. Después de otro accidente de moto, vendí mi coche para comprar otra moto e incluí en mi regla que, a partir de ese momento, solo compraría para reemplazar, tanto había acumulado. Está claro que si me atuviera a mi regla, no compraría otro coche. Un año después, tenía tres. Bueno, si vas a romper la regla, ¡por qué no romperla! También destaca que solo tienes la aspiración explícita cuando está en duda. Nunca me han interesado los libros, ese vicio cuáquero más típico: no tenía una regla sobre o para eso. ¡Tenía la regla porque podría sentirme tentado a romperla!
Dios se rió, creo, y gradualmente disminuyó mis ingresos para que todos los coches tuvieran que irse.
A menudo he sugerido que una mayor seriedad por nuestra parte sobre la vida espiritual también puede conducir a una mayor sensación de diversión y alegría. Si sabemos lo que hacemos, podemos bromear sobre ello y llevar la risa incluso a los momentos más mundanos. Ese es el equilibrio que quiero que todos alcancemos, el equilibrio que nos ayudará a todos en nuestras responsabilidades y ayudará a otros en las suyas. A veces esto significa correr riesgos y necesitamos encontrar el valor para crear y mantener la alegría dentro de una vida cotidiana auténtica.
En mi nuevo libro Celebrating the Quaker Way he escrito que «Soy cuáquero y habito ese conocimiento diariamente. . . . Me siento vestido con mi fe». ¿Qué aspecto tiene esa fe y cómo se relaciona con las ideas del siglo XVII?
Aquí está la experiencia transformadora inicial de George Fox, de 23 años. Había estado viajando por los campamentos del ejército, entre los disidentes una vez que dejó de escuchar a los ministros, pero estaba en un estado de desesperación:
Ahora, después de haber recibido esa apertura del Señor, que haber sido criado en Oxford o Cambridge no era suficiente para capacitar a un hombre para ser ministro de Cristo, consideré menos a los sacerdotes y busqué más a la gente disidente. . . . Pero como había abandonado a los sacerdotes, también dejé a los predicadores separados, y a aquellos estimados como las personas más experimentadas; porque vi que no había nadie entre todos ellos que pudiera hablar a mi condición. Cuando todas mis esperanzas en ellos y en todos
los hombres se habían ido, de modo que no tenía nada externamente que me ayudara, ni podía decir qué hacer, entonces, oh, entonces, oí una voz que decía: «Hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición»; y cuando la oí, mi corazón saltó de alegría. Entonces el Señor me dejó ver por qué no había nadie sobre la tierra que pudiera hablar a mi condición, a saber, para que yo pudiera darle a Él toda la gloria. Porque todos están encerrados bajo el pecado, y encerrados en la incredulidad, como yo lo había estado. . . . Y esto lo supe experimentalmente.
Este momento sigue siendo fundamental y central para los cuáqueros de todo el mundo hoy en día. De hecho, podemos ver todos los cambios a lo largo del tiempo y las divisiones entre los Amigos en términos de cómo se interpreta y enfatiza este pasaje.
En la convicción de Fox, Dios irrumpe en la vida de Fox, en el tiempo de Dios. Esta es una experiencia crítica de encuentro directo sin mediación con lo Divino. Esto es todavía a lo que aspiramos: no podemos invocar a Dios, pero podemos permanecer abiertos y atentos para no perdernos esos momentos particulares de encuentro íntimo. Un tema recurrente en los primeros escritos cuáqueros es que cuanto más nos rendimos, más se nos da y más fácil es habitar nuestras aspiraciones espirituales.
Es importante destacar que la experiencia es interior. Además, hay una distinción entre interior e interno: ese cambio se produjo en el siglo XX, redefiniendo drásticamente dónde reside la divinidad y para algunos reemplazando la antigua idea cuáquera del pecado original con una sensación de bondad innata.
Fox es transformado por su experiencia de 1647 como Margaret Fell al escuchar a Fox en la iglesia de Ulverston en 1652: Todos están «encerrados en la incredulidad», en los términos de Fox; «ladrones, todos ladrones» de la verdadera fe, como dice Fell. Sus vidas anteriores han sido sobre la profesión, no la posesión. La Luz muestra sus vidas como realmente han sido. Ser «solo» un «buen cristiano» ahora se expone como anacrónico y parte de la apostasía de todo lo que no es cuáquero, ya que este nuevo grupo de «santos» anunció un nuevo Nuevo Pacto con Dios.
La conciencia y el conocimiento se transformaron, al igual que la sensación de relación con Dios. Estos primeros Amigos fueron co-agentes con Dios, una relación íntima. Trascendieron sus viejos yoes reemplazando el viejo yo con el poder de Dios actuando a través de ellos.
En 1648, Fox tuvo una segunda experiencia que le cambió la vida, cuando se sintió llevado de vuelta al Edén a través de la espada llameante que Dios había puesto a través de la entrada después de desterrar a Adán y Eva:
Ahora había subido en espíritu a través de la espada llameante, al paraíso de Dios. Todas las cosas eran nuevas; y toda la creación me dio otro olor que antes, más allá de lo que las palabras pueden expresar. No conocía nada más que la pureza, la inocencia y la rectitud; siendo renovado a la imagen de Dios por Cristo Jesús, al estado de Adán, en el que estaba antes de caer. . . . Pero fui inmediatamente llevado en espíritu para ver en otro estado más firme que la inocencia de Adán, incluso en un estado en Cristo Jesús que nunca debería caer.
Fox creía en el pecado original, pero a diferencia de los puritanos calvinistas que le rodeaban, Fox creía que todos podían ser salvados y salvados dentro de su vida actual. Más que eso, como sugiere este pasaje, los primeros cuáqueros predicaron una doctrina de la perfectibilidad. Nada molestaba más a sus oponentes que esta afirmación de estar «más allá de Adán, más allá de la caída», mientras que los cuáqueros afirmaban de ellos: «Todo lo que hacéis es predicar el pecado».
Los cuáqueros no tuvieron listas de miembros formales hasta la década de 1730 y solo las instituyeron para que quedara claro qué Meeting daría ayuda a los pobres a qué Amigo. (Esta es una de las razones por las que seguimos tan confundidos sobre el significado de la membresía). Sin embargo, las listas no eran necesarias para determinar quién era y quién no era un Amigo. Los cuáqueros, incluso desde los primeros días, se vestían y hablaban de manera diferente, negándose a participar en las superfluidades del mundo.
Cuando el nuevo converso Thomas Ellwood se encontró con algunos de sus amigos, todos se inclinaron en señal de saludo como se hacía en aquellos días. Él se quedó de pie y no dijo nada. Lo hicieron de nuevo, «Tom, somos nosotros». Entonces uno le dio una palmada en la espalda y dijo: «¿Qué, Tom, un cuáquero?»—ya los cuáqueros eran un grupo identificable. Las formas de vestir sencillas —¡sin pendientes!—llegaron muy pronto y los cuáqueros usaban «thee» y «thou'» en lugar del cortés «you», nivelando la sociedad ante Dios. Se negaron a usar títulos o los nombres paganos para los días y los meses, y no juraron en los tribunales porque buscaban decir la verdad en todo momento y porque, en Mateo 5:34, Jesús dice que no juren en absoluto. Los Amigos operaban con precios fijos: ¡sin regateo y sin eBay!
Estos primeros Amigos tenían una nueva sensación de cómo sus vidas estaban situadas entre el cielo y la Tierra y cómo debían promover los propósitos de Dios por encima y en contra de «el mundo», un término peyorativo en la jerga cuáquera. Cuando oímos hablar de caminar alegremente «sobre el mundo», lo interpreto como «por encima y en contra» del mundo; como se dice en otra parte del pasaje, «pisoteando todo lo que es contrario debajo».
En términos de nuestro testimonio hoy, gran parte del mundo se ha puesto al día en términos de títulos y el derecho a afirmar en los tribunales, pero también nos hemos relajado: ya no somos responsables ante nuestros Meetings, sino que decidimos por nosotros mismos qué es y qué no es cuáquero para nosotros. ¿Dónde estamos unidos en las consecuencias de nuestra espiritualidad en la vida cotidiana hoy?
Rufus Jones contó una historia sobre una parcela que se le dio a un minero desempleado en Gales y cómo después de labrar y labrar y con mucho cuidado, convirtió un pedazo de tierra muy poco prometedor en un hermoso jardín. El vicario local se acercó y lo felicitó diciendo: «Mira lo que tú y Dios habéis logrado», a lo que el minero respondió: «Sí, pero deberías haberlo visto cuando Dios lo tenía todo para sí mismo». ¿Cuál es nuestro papel en cómo se ve el mañana? ¿Cómo, en los términos de Rufus Jones, vamos a prestar nuestras manos a Dios?
En algún nivel, que todos estemos aquí esta noche es la marca de un pueblo lujoso. Tenemos el tiempo, la falta de otras preocupaciones apremiantes. Sugiero que, dado este privilegio, debemos asegurarnos de aprovecharlo al máximo y que las consecuencias de estar aquí «en la montaña» esta semana se sientan a lo largo de nuestras vidas por aquellos con quienes nos encontramos. La calidad de nuestros intercambios y maneras cotidianas es tan crucial: el gesto extra de cuidado, el compromiso extra es un ministerio poderoso. Y significa que necesitamos conseguir el ritmo de la vida, no solo la paz de la vida, justo para poder tener esas palabras extra en la tienda o en la cabina de peaje o por teléfono con el extraño que intenta ganarse la vida realizando encuestas telefónicas. Cómo somos en el mundo es un reflejo crucial de la naturaleza de nuestra espiritualidad.
¿Cómo trascendemos el individualismo de la sociedad moderna? ¿Cómo creamos comunidad en nuestros Meetings, especialmente cuando, como nos recuerda Parker Palmer, incluyen a las últimas personas con las que podríamos esperar estar en comunidad? (¡Aunque qué riquezas puede traer eso!) En una era de creciente viaje nacional e internacional, de siempre «irse» para ir a otro lugar, de permitir que nuestras tecnologías nos alejen del contacto cara a cara aquí y ahora, quiero abogar por que, si tan solo lo buscáramos, podemos encontrar el encanto en nuestra puerta. ¿Quién soy yo para decir que dudo en ser llamado un Amigo del siglo XXI? ¿Por qué tratamos de separarnos de otros cuáqueros a través de etiquetas tan específicas como si la diferencia fuera una virtud, y de la comunidad más amplia como si no nos importara el futuro del mundo? Nuestra herencia cuáquera siempre ha consistido en vincular nuestro misticismo con la vida cotidiana. ¿Quién soy yo para no ir al Meeting de negocios porque no quiero? «Yo» soy «eso». Cualquier cuáquero «ellos» son «nosotros» y, en última instancia, «yo». Si nuestros Meetings de negocios no nos están hablando, revitalicémoslos. Si no me gusta una decisión cuáquera, necesito recordar que soy parte del sacerdocio cuáquero que la discernió.
A veces, quienes asisten dicen que dudan en unirse a un grupo de gente tan buena con esta increíble herencia de perspicacia espiritual y activismo social. Qué terrible reputación tener una que aleja a los demás. No somos Amigos porque seamos buenos. De hecho, somos Amigos juntos precisamente porque no somos buenos, o no lo suficientemente buenos. Nos necesitamos unos a otros, para ayudarnos mutuamente, en nuestra fidelidad en la vida cotidiana, en nuestra disciplina o discipulado, en nuestro activismo. Isaac Penington dijo: «Nuestra vida es amor, paz y ternura; y soportarnos unos a otros, y perdonarnos unos a otros, y no presentar acusaciones unos contra otros; sino orar unos por otros, y ayudarnos unos a otros con una mano tierna».
Hoy en día, los riesgos espirituales son mucho menores: pocos de nosotros creemos en el pecado original y no hablamos mucho de la salvación. No es nuestra principal preocupación. Vivimos nuestra fe en una sociedad secularizada en la que presentamos el cuaquerismo como una opción de fe igual a muchas o ninguna, en lugar de como la Iglesia Verdadera.
¿Cuál es, entonces, nuestro llamado corporativo? ¿A qué nos llama Dios a hacer? ¿Y es realmente algo que necesitamos hacer en privado para que solo los más decididos lleguen a nuestras puertas? ¿Qué hay de malo en comunicar nuestras ideas y nuestro crecimiento?
¿Cuáles son nuestras buenas nuevas?
Podríamos buscar pistas en los arquitectos fundadores del cuaquerismo liberal, como John Wilhelm Rowntree o Rufus Jones. Buscando contrarrestar el renacimiento evangélico y el cuaquerismo quietista, reinventaron el carácter distintivo de la fe cuáquera según cuatro principios:
- Que la experiencia era primordial (es decir, en lugar de las Escrituras)
- Que la fe debía ser relevante para la época: no querían que volvieran las viejas prácticas de vestimenta y habla
- Que los Amigos debían estar abiertos a una nueva luz
- Que sabemos más de Dios en cada época y que la nueva revelación tiene una autoridad necesaria sobre la revelación anterior: lo que se llama progresismo.
Este sigue siendo nuestro marco de referencia. Ha significado que nuestra creencia cuáquera no necesita estar ligada a ningún texto ni a ninguna parte de la tradición, y a lo largo del siglo XX hemos visto patrones de creencia que van más allá de lo que Rowntree y Jones podrían haber imaginado.
La creencia en sí misma se ha vuelto marginal para nosotros. No es así como nos identificamos como cuáqueros, y somos cautelosos con la creencia como categoría, sintiendo que las palabras nunca hacen justicia a una experiencia que es, en última instancia, «más allá de lo que las palabras pueden expresar». La teología es una historia más que una declaración de verdad. Hacemos hincapié en el silencio sobre el habla, y muchas de nuestras diferencias teológicas se ven enmascaradas por nuestra forma de adoración y la falta de intercambio sobre dónde está nuestra creencia actualmente.
Esto encaja mucho con nuestra oposición histórica a los credos: junta a un grupo de Amigos, y rápida y con gran unidad podemos llegar a unas 11 razones por las que no nos adherimos a las declaraciones de creencia del credo.
A veces hago de abogado del diablo. Los credos son útiles; comunican la fe, trazan límites, proporcionan una forma de palabras memorables para ayudar a los recién llegados. A menudo decimos que queremos este tipo de cosas. No, Ben, no tenemos un credo. ¿Qué tal un pequeño credo, solo algunos conceptos básicos? No, Ben, no tenemos un credo. Podríamos cambiarlo cada año. No, Ben; o tener tal vez una especie de credo, algo parecido a un credo. No, Ben, no tenemos un credo. No tenemos un credo. Creemos que no tenemos un credo.
Ding. No un credo de creencias, sino una actitud de credo hacia la forma del cuaquerismo.
Más bien, estamos unidos por la forma en que somos un grupo religioso, lo que he llamado un «credo conductual»: la forma en que adoramos y hacemos negocios y las áreas de testimonio.
Si tuviera que dirigir talleres sobre «cómo renunciar a tu Meeting cuáquero sin alboroto», o tal vez una línea de ayuda telefónica, 1-800-EX-QUAKER, diría que hay dos formas obvias de facilitar tu partida:
- Atentar contra el credo conductual: por ejemplo, sugerir una hora de canto de himnos, o
- ¡Entrar corriendo en el Meeting y decir que has encontrado la verdad para todas las personas para todos los tiempos, y que todo el mundo necesita aprender de ti!
Eso lo solucionará. Tener una crisis de fe o un período de duda no funcionará; lo más probable es que el Meeting no vea ningún dilema, trabaje con ternura contigo y se te pueda convencer para que vuelvas.
Estamos absolutamente seguros de ser al menos un poco inciertos en nuestras creencias y somos muy cautelosos o incluso desconfiados de aquellos individuos y grupos que afirman tener la revelación final o la verdad completa.
Desde un lugar racional, la base de la religión liberal, hemos llegado a tener claro que cualquier afirmación que hagamos sobre Dios será necesariamente una declaración del tipo «quizás». Operamos un «quizás absoluto» y nos diferencia de otras espiritualidades: es muy diferente estar seguro de una incertidumbre parcial que estar incierto a veces de las certezas de, por ejemplo, el credo. Es un aspecto poderoso y distinto de nuestra fe. Para mí es la marca de un cuáquero liberal, y los buscadores totales o los fanáticos de cualquier persuasión estarán en tensión con el grupo.
Aquellos que se sienten aconsejados por la teología de su ministerio, ya sea cristiano o no teísta, pueden haber sido aconsejados más bien por la certeza de su ministerio.
Este quizás absoluto es seguramente parte de nuestras buenas nuevas. No se trata de lo que creemos, trasciende nuestra forma y transmite maravillosamente nuestra intención de ser personas fieles, seguramente más importante, especialmente dada nuestra tradición de espiritualidad interior.
Los vínculos con la familia cuáquera más amplia, que creo que son cruciales para revivificar el cuaquerismo mundial, deben construirse sobre esta intención, es decir, ser fieles por encima de todo, incluso donde otros cuáqueros sostienen diferentes teologías, diferentes formas y diferentes modos de creer. La intención es fundamental.
Los cuáqueros liberales somos una minoría del mundo cuáquero, tanto en nuestra forma de adoración como numéricamente, probablemente menos del 15 por ciento del cuaquerismo mundial. Solo la falta de recursos por su parte y la falta de voluntad por la nuestra nos impide escuchar las ideas de nuestras hermanas y hermanos africanos y sudamericanos. Puede que nos sintamos poco inclinados a su cuaquerismo más tradicionalmente cristiano. Formo parte del ahora 86 por ciento del Meeting Anual de Gran Bretaña que ha entrado como adulto, y uno del 50 por ciento de ese número que no provenía de ninguna afiliación religiosa inmediatamente anterior; algunos de nosotros tenemos poco bagaje como resultado, y he adorado en iglesias de Amigos programadas sin ninguna angustia porque he sentido la sinceridad, la intención, que supera la forma.
Para otros de nosotros «refugiados», puede haber cosas que necesitemos procesar sobre afiliaciones anteriores antes de que podamos escuchar fácilmente diferentes articulaciones de nuestra fe. Pero tenemos una opción. Podemos avanzar con confianza y entusiasmo contagioso o podemos seguir siendo un remanente reunido, cercado por nuestras desinclinaciones.
Tengo una lista de nuestras cosas que unen a los cuáqueros en todo el mundo: encuentro directo, formas de adoración y negocios que reflejan y nutren eso; testimonio similar; y la realidad del sacerdocio de todos los creyentes. En una reciente reunión que exploraba las nuevas tendencias en el cuaquerismo, una de las oradoras principales, la joven Amiga Evelyn Jadin, enumeró otras tres características comunes que nos unen: a) la santurronería y el orgullo; b) la adoración que a menudo no está fundamentada ni reunida; c) un testimonio superficial y a menudo hipócrita en el mundo. ¡Ay! Hagamos que esa lista sea parte de nuestro pasado.
Romanos 8:24 dice: «Una esperanza que se puede observar no es realmente esperanza, porque ¿quién espera lo que se puede ver?». En otras palabras, necesitamos avanzar con fe, confiando en que lo que está destinado para nosotros será dado y que seremos fieles a ello.
He estado siguiendo las mociones cuáqueras durante demasiado tiempo, pero ahora estoy listo para dar un paso adelante en el plato espiritual. He estado profesando a veces sin poseer.
Si nuestro cuaquerismo es parte del cuaquerismo más amplio, necesitamos seguir celebrando y seguir hablando. Necesitamos encontrar alegría en y de nuestra experiencia espiritual (quiero decir, después de todo, qué maravilloso regalo se nos da en y a través de nuestra adoración dentro y fuera del Meeting), su universalidad y las consecuencias radicales para la vida social y eclesial, la posibilidad y la realidad de la transformación personal, de la transformación global, nuestra vida juntos en la comunidad diaria (y no una atada a la tecnología sino cara a cara), y a través de nuestra comunicación de las maravillosas ideas que tenemos como pueblo de fe al resto del mundo, particularmente en torno a la primacía de la experiencia, la disponibilidad de la experiencia, nuestra búsqueda y búsqueda, nuestro testimonio, nuestra esperanza.
¡Puedo sentir la emoción, incluso en mí, empezando a hacerse obvia! El cuaquerismo primitivo estableció una lista tan grande de afirmaciones: experiencia espiritual sin mediación, igualdad espiritual, transformación personal, perfección, salvación, la segunda venida… Puedo oír los timbales resonando… tanta vitalidad, tanta emoción. Amigos, esta experiencia, si la queremos y si estamos preparados para abrirnos a ella plenamente, todavía está ahí para que la tomemos, la vivamos y la comuniquemos, nuestra vida, nuestra respiración y nuestra actuación. Abracemos la pasión y la alegría y avancemos auténticamente, con integridad y, como he aprendido recientemente, con absoluta confianza.
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Este es un texto editado y abreviado de un discurso a la Friends General Conference Gathering en Blacksburg, Virginia, el 28 de junio de 2009. Se reimprime con el permiso de Friends General Conference. ©2009 FGC. Para adquirir un mp3, CD o DVD de la charla completa de Ben, vaya a https://www.quakerbooks.org.
