El 29 de abril de este año, tuve la suerte de asistir al Testimonio Cristiano de Paz por Irak (CPWI) en Washington, D.C. La sesión inaugural en la Iglesia Cristiana Nacional de la Ciudad contó con la presencia de Kathy Kelly, quien ha estado en Irak 24 veces como testigo, y Noah Baker Merrill, miembro del Meeting de Putney (Vermont) y cofundador de Direct Aid Iraq. Cada uno habló con fuerza a los reunidos, a menudo dejando claras las marcadas diferencias entre la seguridad y la comodidad aquí y el absoluto caos y devastación de la vida diaria en Irak. A pesar de la oscuridad que vieron, vivir su comunión con Dios significaba dar testimonio de la Vida a pesar de la guerra. En palabras de Noah, «Debemos ser cautivos del Amor, en lugar de la muerte». Para expresar este punto desde otra perspectiva, contó la historia de un maestro zen que, cuando se le dio la oportunidad de leer la Biblia, respondió a su amigo cristiano diciendo: «Nada de esto tiene sentido sin la resurrección de Cristo». Noah nos desafió a los presentes, diciendo: «Muéstrenme la resurrección; muéstrenme la vida triunfando sobre la muerte».
El Testimonio Cristiano de Paz por Irak se describe a sí mismo como «un grupo ecuménico ad hoc de socios que son llamados y comprometidos a levantar una voz cristiana por la paz». Como se indica en su sitio web:
Podemos poner fin a la guerra y la ocupación en Irak de manera responsable y completa, apoyar un esfuerzo internacional liderado por Irak para reconstruir Irak y atender a cinco millones de iraquíes desplazados debido a la guerra, apoyar a nuestras tropas trayéndolas a casa de manera segura y brindándoles curación física, mental y espiritual, poner fin a todo uso de tortura de cualquier persona detenida en cualquier lugar, promover la estabilidad regional a través de la diplomacia con Irán y Afganistán, y trabajar por la paz y la justicia en Irak y la seguridad y el bienestar en casa. (https://christianpeacewitness.org/ourcommitment)
A lo largo del día, la organización brindó capacitación en acción directa, asesoramiento legal y puntos de conversación para temas relacionados con la paz presentes en los eventos actuales. Entre las preocupaciones incluidas se encontraban la tortura, las guerras en Irak y Afganistán, la situación israelí/palestina, el estado de la Bahía de Guantánamo y más. Durante las diversas capacitaciones, algunos líderes clave de la organización se reunieron con personal de la Casa Blanca para compartir sus inquietudes. Por la noche, el programa continuó, y la audiencia se duplicó con creces para escuchar las palabras alentadoras de Tony Campolo, un reconocido predicador y estudioso de la sociología y el cristianismo; Dianna Ortiz, una sobreviviente de tortura y ahora una voz prominente contra la tortura; y varios clérigos de iglesias locales y distinguidas. El acto culminante de la noche fue una marcha al Parque Lafayette y hasta las puertas de la Casa Blanca, donde se planearon varios actos de testimonio. Aunque Irak fue el tema de la reunión, estaba claro que la paz en general era el propósito más amplio. Este evento fue simplemente una acción anual de una floreciente red de comunidades religiosas progresistas inspiradas por su relación con Dios para trabajar por la paz y la justicia.
Estar en el evento me hizo preguntarme: ¿Qué he hecho para vivir verdaderamente mi fe? ¿Estoy asumiendo los riesgos que la fe me pide? Sé que a veces tengo miedo de hacerlo solo, no simplemente por el peso de llevar la tarea con un solo par de hombros, sino por temor a que el mundo llegue a identificarme, Stephen, con la tarea. Me detengo porque me conozco a mí mismo; conozco mi ego. No necesito celebridad ni aclamación, y lo que es más importante, eso le resta valor a la causa. De pie en esta tensión entre reclamar nuestro testimonio y la humildad, me pregunto: ¿Esta tensión permanece cuando nos movemos juntos como comunidad? ¿Puedo dar testimonio personalmente y con fe pura sin que ustedes hagan que mi testimonio rinda cuentas?
Al hablar con Noah más tarde, le pregunté si había otros cuáqueros involucrados consistentemente en CPWI. Sonrió tímidamente y dijo: «No, solo yo». Sin embargo, Noah tuvo un minuto en apoyo y reconocimiento de su llamado al ministerio por parte de su Meeting de origen, así como un anciano presente, por lo que, en cierto sentido, no estaba solo y se le hizo rendir cuentas.
Un mes antes, asistí a la reunión anual de Peace Alliance, cuya causa es establecer un Departamento de Paz en el gobierno de los Estados Unidos. Allí, también, encontré que solo unos pocos Amigos estaban involucrados (Lynn McMullen y Anne Creter, los más activos), muy pocos testimonios cuáqueros a una causa que parece claramente en línea con el Testimonio de Paz. En mi propia vida, experimenté una tendencia similar trabajando con la Federación Cristiana Mundial de Estudiantes (el movimiento estudiantil y juvenil global más antiguo que da testimonio ecuménicamente por la justicia social y la paz). Yo era el único cuáquero allí. ¿Por qué hay tan pocos Amigos involucrados en estas causas?
Noah y yo exploramos esta pregunta y elaboramos un marco que compara el testimonio personal con el testimonio institucional. La preocupación que generamos es que nosotros, como cuáqueros, asignamos nuestra responsabilidad personal a las instituciones y a las estructuras que existen para interactuar dentro de los medios del mundo para hacer cambios, pero estos medios son vulnerables a las formas del mundo. Con la grave recesión de la economía del año pasado, podemos ver claramente cuán inseguras son y cuán profundamente nos afecta esto. En este punto, el Comité de Servicio de los Amigos Americanos (uno de los «socios» enumerados como apoyo a CPWI), el Comité de los Amigos sobre la Legislación Nacional y muchos de nuestros Meetings anuales e instituciones cuáqueras están en serios problemas financieros. Todos sabemos cuán limitadas están nuestras instituciones por el mundo del dinero, el mundo de Mammón; pero lo que aún poseemos es la capacidad de hacer inversiones personales. Incluso cuando no tenemos dinero, o incluso trabajos, sí tenemos tiempo y la oportunidad de tener mayor fe.
Y si bien tú y yo deberíamos considerar una mayor inversión personal, esto no quiere decir que no haya un equilibrio que alcanzar. En las palabras que Steve Cary ofreció a la sesión final del Meeting Anual de Filadelfia en marzo de 1979, encontré este consejo:
¿Hasta dónde debo llegar al dar mi testimonio? La respuesta es solo hasta donde pueda seguir sintiendo la humanidad de mi adversario y ejercer hacia él la misma compasión y comprensión amorosa que quiero para mí. Es un espíritu que limita, al igual que al mismo tiempo es un espíritu que obliga, que hace retroceder nuestra timidez, que dice «toma una posición» cuando otros dicen «espera, seamos cuidadosos, no se han presentado todas las pruebas».
¿Qué estoy arriesgando? ¿Cómo estoy sintiendo directamente la humanidad tanto de aquellos a quienes me esfuerzo por servir como de aquellos contra quienes me esfuerzo? ¿El grado de mi testimonio organizacional mejora esto o lo resta valor?
El mensaje que escuché en el evento es que la capacidad de hacer otro tipo de inversión (en las personas que nos rodean, en las necesidades que vemos y sentimos ante nosotros) es una inversión segura que continúa dando frutos en dividendos espirituales y transformación personal. Para Noah, su viaje lo llevó a trabajar con la gente de Irak, y fue transformado. Mientras me alejaba de mi conversación con él, sentí que mi mente se había abierto a la verdadera conexión entre los riesgos de la inversión personal y las recompensas de la transformación personal. Escribir un cheque a (
Sean patrones, sean ejemplos en todos los países, lugares, islas, naciones dondequiera que vayan; que su comportamiento y su vida puedan predicar entre todo tipo de personas, y a ellas; entonces llegarán a caminar alegremente por el mundo, respondiendo a lo de Dios en todos; por lo cual en ellos pueden ser una bendición, y hacer que el testimonio de Dios en ellos los bendiga a ustedes.
Para viajar en ese mundo más amplio, ofrezco que debemos aprender nuevos idiomas y aprender a traducir. Noah aprendió un nuevo idioma mientras daba testimonio en su viaje por el mundo, un idioma diferente al del cuáquerismo al estilo de la FGC en el que creció. No me refiero al árabe iraquí; me refiero al lenguaje de la justicia social y la teología de la liberación que se habla en estos amplios círculos cristianos ecuménicos. Este fue un tema común en la reunión de CPWI: el desafío y la recompensa de la traducción: la necesidad de volverse vulnerable arriesgándose, probando cosas nuevas y saliendo de la comodidad.
Como ejemplo de esto, Tony Campolo habló de su experiencia de ser blanco e italiano en una iglesia afroamericana en el oeste de Filadelfia. Habló sobre cómo su congregación se comunicaba directamente con los predicadores frente a ellos mientras transmitían sus mensajes, y cómo aprendió a amar este estilo. También proporcionó una fraseología cristiana protestante más convencional de la declaración de Noah: «Sean cautivos del Amor en lugar de la muerte», basada en la historia de la Pascua. «Es viernes por la noche», dijo, «¡Pero sabemos que el domingo viene!»
No todos los cuáqueros se identifican con el cristianismo, pero yo argumentaría que, como una tradición surgida del Evangelio cristiano, y como personas que viven en un país tan profundamente formado e influenciado por el cristianismo, corremos el riesgo de «reinventar la rueda» y duplicar los esfuerzos si no aprendemos el lenguaje utilizado por los grupos que comparten nuestras preocupaciones, y que aprovechan la misma raíz divina para encontrar una razón para esas preocupaciones. Y si los Amigos están interesados en tener conversaciones acaloradas sobre teología, ¿por qué simplemente tener esos argumentos entre las diferentes ramas cuáqueras? ¡Podemos discutir con los no cuáqueros! Quién sabe, incluso podríamos llegar a ver las diferencias intra-cuáqueras en una nueva perspectiva cuando se vean empequeñecidas por las amplias diferencias denominacionales que existen en el mundo en general. Por lo menos, trabajando en este contexto más amplio seríamos mucho más efectivos en la búsqueda de nuestros valores compartidos de paz y justicia, y estaríamos mejor preparados para manejar los desafíos de la verdadera diversidad. Y sí deseamos la diversidad, ¿verdad?
Este evento me sacudió de muchas maneras: por lo que era, pero también por lo que no era; por quién estaba allí y (sorprendentemente) quién no estaba; por las cosas que se dijeron y, lo que es más importante, cómo se dijeron. Los oradores reforzaron en mí la verdad de que no podemos conocer y servir a Dios plenamente hasta que hayamos llegado a identificarnos plenamente con los pobres, los oprimidos y los desfavorecidos. Y no podemos hacer eso mientras permanecemos en nuestras comunidades aisladas con nuestro sentido de seguridad, ya que aquellos a quienes esperamos ayudar están viviendo en la inseguridad de un tipo u otro. Oremos para que nuestra tradición de fe no sea segura, para que nuestro testimonio (si se mantiene adecuadamente) transforme el mundo así como nuestras propias vidas, y para que permanezcamos en los círculos más grandes donde el Espíritu está obrando, independientemente de los nombres y la ropa que use el Espíritu.
Aquí hay algunas preguntas sobre nuestro testimonio a nuestros hermanos y hermanas pobres, oprimidos y devastados por la guerra, adaptadas del primer capítulo de El Profeta de Kahlil Gibran
