La Sociedad Religiosa de los Amigos introdujo en la tradición cristiana un cambio en la conciencia sobre la vida espiritual que ha tenido profundas consecuencias. Cuando George Fox bajó de Pendle Hill y anunció que “Cristo ha venido a enseñar a su pueblo él mismo», cambió el énfasis de la vida espiritual de un enfoque en la seguridad personal al proceso de aprendizaje continuo.
El proceso de aprendizaje que se convirtió en fundamental para la vida espiritual cuáquera se denominó “revelación continua». Entre los Amigos, la revelación continua encontró su enfoque en un sentido de “relación correcta», que ha impregnado todo el horizonte ético del desarrollo espiritual desde entonces.
Este cambio en la guía, de una fórmula teológica fija a un horizonte abierto de aprendizaje continuo, es ahora característico de muchas comunidades religiosas. Lo veo por todas partes. Por ejemplo, en una visita reciente a los animales en el belén viviente de la Iglesia Unida de Cristo en 4th and Race Streets en Filadelfia, vi una pancarta en el patio que citaba a la antigua comediante de radio Gracie Allen: “No pongas un punto donde Dios pone una coma». Debajo de estas palabras de sabiduría teológica, letras aún más grandes proclamaban: “¡Dios sigue hablando!». Este cambio fue lanzado a la tradición cristiana en gran parte por el cuaquerismo.
No es casualidad que los cuáqueros hayan sido pioneros en la educación y en los campos del desarrollo humano. Tampoco es sorprendente que muchos Amigos se hayan sentido atraídos por las ciencias y que los científicos se hayan sentido atraídos por el cuaquerismo. Podemos preguntarnos por qué tantos análisis sociales modernos, tantos programas de aprendizaje experiencial, tantos procesos de resolución de problemas y tantos programas de acción social contemporánea que no tienen un vínculo directo con los Amigos suenan como si salieran directamente del cuaquerismo. En un sentido real, lo hacen. Si estudiamos el cambio en la cultura occidental de una cosmovisión establecida a una perspectiva evolutiva, de la certeza del conocimiento eterno a un horizonte abierto de aprendizaje, no es difícil ver que la innovación en la vida espiritual que los Amigos lanzaron es una de las principales fuentes de este cambio.
El mundo cultural de la Inglaterra del siglo XVII estaba ciertamente preparado de diversas maneras para este cambio, pero su articulación en el cuaquerismo y su avance dentro de la perdurable forma social del cuaquerismo es un factor especialmente notable. El economista y científico social cuáquero Kenneth Boulding llamó a este factor “el potencial evolutivo del cuaquerismo». Su clásica conferencia de 1965 bajo este título mira principalmente al futuro, pero el concepto se aplica con igual fuerza al pasado del cuaquerismo. El potencial evolutivo del cuaquerismo ha sido un factor importante en el desarrollo de los movimientos de desarrollo humano, solidaridad humana y derechos humanos.
Otro cambio de magnitud similar está ahora en marcha, un cambio que fluye del mismo espíritu de aprendizaje y ahora rodea la relación correcta en el dominio social con la relación correcta en la ecología de la adaptación humana. Si bien el testimonio corporativo de la Sociedad Religiosa de los Amigos no ha estado a la vanguardia de este cambio, el espíritu espiritual de revelación continua y relación correcta promovido por el cuaquerismo es parte de la urdimbre subyacente sobre la que se está creando el tejido de una nueva forma de vida ecológicamente sana. Añadiendo a esto el hecho de que muchos Amigos han estado activa profesional y personalmente en este movimiento, la contribución cuáquera es aún más evidente.
No obstante, es importante preguntar si el cuaquerismo tiene una voz institucional que pueda ayudar a avanzar en el cambio ecológico. Aunque es poco probable que el cuaquerismo hoy contribuya con otra innovación comparable a su espíritu evolutivo de revelación continua, sí tiene un compromiso moral general con la equidad y la justicia ambiental que se necesita urgentemente en el entendimiento ecológico y la promoción de un comportamiento ecológicamente sano. La voz del cuaquerismo puede centrarse apropiadamente en construir el impulso del cambio ecológico de una manera que sirva equitativamente a todas las comunidades humanas y a toda la comunidad de la vida.
¿Es posible que algo así como una voz cuáquera corporativa sobre la relación entre el ser humano y la Tierra pueda estar en gestación? Una forma de abordar esta cuestión es observar los testimonios de los Amigos a la luz del entendimiento ecológico. Aunque había estado pensando en los testimonios de los Amigos de esta manera durante mucho tiempo, fue Phil Emmi del Meeting de Salt Lake City (Utah) quien me impulsó a la acción. Durante las deliberaciones sobre este cambio ecológico en una de las primeras reuniones del Instituto Cuáquero para el Futuro, Phil dijo con énfasis: “Necesitamos testimonios cuáqueros para el mundo orgánico.» Pensé, sí; por muy conocedores que seamos de cómo ecologizar nuestra forma de vida, la cuestión de un entendimiento ecológico plenamente redondeado y profundamente asimilado a menudo permanece inexplorada. Extendidos a la cosmovisión ecológica, los testimonios de los Amigos ofrecen una excelente oportunidad para explorar los conceptos, las relaciones y los comportamientos que fluyen de una relación ser humano-Tierra centrada en la integridad de la Creación.
Debido a que los testimonios de los Amigos se han expresado de diversas maneras a lo largo del tiempo, son una rica base para la reflexión. A menudo pienso en el cuaquerismo como un invernadero adjunto a la catedral de la cristiandad. Trabajando lo más directamente posible en la Luz, los Amigos han mantenido los lechos de la tradición cuáquera ricos con el humus de la experiencia, nutriendo varias semillas de entendimiento en testimonio y acción. Los testimonios son como plantas robustas sacadas al jardín del mundo y plantadas, con la esperanza de dar una buena cosecha. Los feligreses y el clero de la gran catedral a menudo han sido vistos paseando por el invernadero, absorbiendo la luz y observando cuidadosamente las plantaciones. La metáfora orgánica se cierra en mi cuidado de los testimonios aquí, y espero que este poco de “jardinería» ayude a avanzar en el potencial evolutivo del cuaquerismo.
El siguiente esquema ofrece algunas palabras clave y frases típicamente asociadas con los testimonios de los Amigos, junto con reflexiones adicionales. Después de cada sección sobre el testimonio hay una segunda sección en cursiva que da un concepto complementario del lenguaje de la ecología social, junto con una reflexión adicional que caracteriza el testimonio en el contexto del entendimiento ecológico. Estos conceptos complementarios no reemplazan ni restan valor al testimonio original, sino que expanden el testimonio para abarcar la cosmovisión ecológica. A los cinco testimonios de Simplicidad, Paz, Igualdad, Integridad y Comunidad, se ha añadido un sexto: Servicio. Este último testimonio se entiende generalmente como implícito en los otros testimonios, pero aquí, es útil articularlo distintamente.
Sencillez
La simplicidad se considera a menudo como el testimonio más directamente relacionado con una forma de vida ecológicamente sana. Pensamos en la simplicidad como incluyendo un enfoque funcional a los arreglos de la vida y el trabajo: no adquisitivo, frugal, sin adornos, espiritualmente centrado y atento a las experiencias y relaciones directas.
La simplicidad, en gran parte, se trata de centrarse en las relaciones y los procesos que son fundamentales para una vida bien equilibrada. En la práctica, esto puede ser una forma de vida bastante compleja, pero la atención a la disciplina de las relaciones básicas y los procesos de mantenimiento de la vida crea una sensación de totalidad que conecta con la Simplicidad a un nivel plenamente redondeado y profundamente satisfactorio.
El corolario ecológico de la Simplicidad es la Subsidiariedad: Esto significa el anclaje de la vida y el sustento en las comunidades locales y regionales. Significa la producción, el uso y el reciclaje de bienes y servicios dentro de las economías locales y regionales. Requiere atención a la toma de decisiones y la resolución de problemas en cuestiones de interés público a nivel local. Es cierto, por supuesto, que algunas actividades y situaciones problemáticas requieren ser abordadas a nivel nacional, internacional y mundial. Pero cuanto más de nuestra vida pueda estar centrada en los ecosistemas locales y regionales, más resilientes y bien equilibradas serán nuestras actividades personales, nuestros arreglos domésticos y nuestras comunidades. (“Subsidiariedad» puede ser un término desconocido, pero es de creciente importancia para entender y articular la cosmovisión ecológica. En general, se refiere a llevar las actividades personales, comunitarias y cívicas a una relación directa con los recursos y procesos que proporcionan acceso a los medios de vida y desarrollo de la vida).
Paz
El Testimonio de la Paz probablemente se ve mejor como un proceso, como un despliegue y una reconfiguración continua de las relaciones que nutren y mejoran el bienestar del alma y de las almas en comunidad. Al igual que la felicidad, la Paz emerge de las relaciones correctas. Las relaciones correctas se manifiestan tanto en la vida personal como en las formas sociales más amplias, y también lo hace la Paz. Pensamos en el dominio de la Paz como incluyendo la vida no violenta, la prevención de conflictos, la resolución de conflictos, la construcción de relaciones y la reducción y eliminación de las causas del conflicto, la violencia y la guerra.
El corolario ecológico del Testimonio de la Paz puede considerarse como la práctica de una Relación Ser Humano-Tierra ecológicamente sana. Aquí, también, vemos tanto un proceso personal como un proceso social más amplio. A nivel personal y doméstico podemos, hasta cierto punto, terminar—o al menos reducir en gran medida—nuestra participación en la “conquista de la naturaleza». Sin embargo, la paz más amplia de una “relación ser humano-Tierra mutuamente enriquecedora»—un concepto avanzado por primera vez por el eco-teólogo Thomas Berry—sólo puede surgir cuando el proceso social de la actividad económica se reformula en torno al enriquecimiento del valor de la vida. Por ejemplo, una sociedad que colocara el bienestar de todos los niños en la cima de sus prioridades, que promoviera sistemáticamente el enriquecimiento orgánico de los suelos productores de alimentos, y que trabajara por la retención y restauración de los bosques y humedales (entre muchos otros programas de valor social y ecológico) estaría pasando de la relación bélica con la Tierra, que ahora a menudo impulsa la actividad económica, a una relación correcta en la que emerge un sentido de paz con la Tierra. Dentro de este contexto estaríamos desarrollando formas de vida y medios de sustento que no violen la resiliencia e integridad del ecosistema, o dependan del control violento y explotador de los recursos. Estaríamos apuntando a una relación ser humano-Tierra mutuamente enriquecedora dentro de un contexto de derecho a compartir los recursos.
Igualdad
La igualdad es quizás el más difícil de los testimonios, ya que es obvio que existen diferencias reales entre las habilidades a nivel personal y entre las dotaciones a nivel social y geográfico. Si estamos tentados a cuestionar el Testimonio sobre la Igualdad porque parece ir en contra de la corriente de los arreglos aparentemente naturales, debemos recordar que la evolución puede ser vista trabajando de una variedad de maneras diferentes e incluso inconsistentes. El mundo de los procesos naturales parece, a veces, abarcar una especie de conversación cruzada. Por ejemplo, la competencia y la cooperación son ambos procesos naturales, pero producen resultados muy diferentes. En el ámbito de la vida social y económica, la competencia tiende a producir desigualdad y la cooperación tiende a producir igualdad. Pero si estudiamos este asunto de cerca, no es difícil ver que la competencia es secundaria a la cooperación. La competencia sólo puede funcionar de una manera útil donde hay una plataforma subyacente y continua de cooperación. La competencia total, sin tener en cuenta el contexto social, destruye tanto la integridad humana como la ecológica.
El surgimiento del desarrollo social humano dentro de la historia de la Tierra es un excelente ejemplo de la dinámica cooperativa en el núcleo del proceso evolutivo. A medida que las sociedades humanas han desarrollado su desarrollo dentro de este contexto, la cuestión de la evolución moral ha surgido a la vista. Ahora parece claro que podemos elegir varios caminos de comportamiento social dentro de nuestro escenario evolutivo. Podemos, por ejemplo, elegir explotar el comportamiento competitivo. O podemos elegir fomentar y extraer el comportamiento cooperativo, avanzando este potencial de evolución moral y llevándolo cada vez más plenamente a la realización práctica. Por ejemplo, Noruega, a través de una variedad de medios cooperativos, ha elegido eliminar la pobreza, y esto se hizo antes del beneficio de los ingresos del petróleo del Mar del Norte. Otras jurisdicciones—los Estados Unidos, por ejemplo—han elegido retener una ecología social y una economía política que encierra a un número significativo de personas en la violencia estructural de la pobreza y la privación del desarrollo de la vida.
Algunas personas en Noruega tienen más riqueza que otras, pero nadie vive en la pobreza o está sin acceso a la gama completa de beneficios sociales y culturales. Esto nos ayuda a ver la igualdad de una manera diferente: aquí, encontramos la ética de la equidad. En un sentido práctico de trabajo, la equidad puede significar una parte justa, un estatus valorado, la perspectiva de una vida satisfactoria y productiva. El Testimonio de la Igualdad se abre así al reconocimiento y el respeto (en contraste con la marginación y la devaluación). Busca y ayuda a manifestar la dignidad humana. Mantiene la solidaridad humana como su brújula moral. Su objetivo es el acceso equitativo a los medios de vida y a los recursos de desarrollo de la vida.
El corolario ecológico del Testimonio sobre la Igualdad se puede ver en la nueva metáfora, Huella Ecológica. La investigación y el análisis de la huella ecológica es ahora un ejercicio bien desarrollado y una herramienta educativa que calcula la extracción de recursos requerida por varios estilos de vida. En esta aplicación, estoy recurriendo al poder metafórico del concepto para elevar la cuestión moral de la equidad ecológica. Este concepto proporciona una clara orientación hacia una distribución más equitativa del espacio vital, y la distribución más equitativa de los recursos de mantenimiento de la vida y desarrollo de la vida. Nos guía hacia un nuevo tipo de ecología moral y nos hace ciudadanos de la biosfera. Nos lleva a un mejor sentido de un mundo compartido. Trae la restauración y preservación del hábitat y la biodiversidad en foco como una llamada espiritual significativa. En la frase clásica cuáquera, ahora estamos hablando de “compartir correctamente los recursos mundiales» dentro de toda la comunidad de la vida.
Integridad
La integridad es quizás el más fácilmente entendido de los testimonios de los Amigos. Algunas personas lo ven como una especie de testimonio clave, cuya presencia vitaliza y valida todos los demás testimonios. En el primer nivel abarca la veracidad y la consistencia ética. En una perspectiva más amplia incluye la devoción a la relación correcta, valorando la experiencia directa en la formación del conocimiento y el juicio, y un compromiso con la información precisa.
El corolario para la integridad es la Adaptación Ecológicamente Sana. Esto significa formas de vida y medios de sustento que son congruentes con la resiliencia y la integridad funcional del entorno biótico. Significa trabajar en concierto con la mejora y la resiliencia del ecosistema. Significa reconocer la cosmovisión ecológica y la integridad de la Creación como la plataforma operativa esencial para avanzar en la gran obra de la justicia y la paz.
Comunidad
La comunidad es un fenómeno tan básico de la experiencia humana que podemos preguntarnos cómo llegó a ser un testimonio cuáquero distinto. Originalmente en el desarrollo social humano la mayoría de las formas de sustento y religión estaban incrustadas primero en clanes de parentesco y más tarde en comunidades vecinales. Desde los primeros días de la era cristiana en la civilización occidental las comunidades vecinales estaban espiritualmente unificadas bajo el dosel de la religión católica romana. La Reforma Protestante, así como la subsiguiente Reforma Radical de la que el cuaquerismo fue una expresión tardía, fracturó y fragmentó las comunidades espirituales de Europa. La subsiguiente Revolución Industrial desarraigó muchas formas de sustento de las comunidades vecinales, y la vida comunitaria cayó en un declive aún mayor. En las zonas de Inglaterra donde un número considerable de personas fueron atraídas al cuaquerismo y donde la persecución por parte de las autoridades civiles intentó detener el movimiento, la solidaridad comunitaria se convirtió en una expresión de fe. En Norteamérica, donde los asentamientos cuáqueros estaban agrupados, las antiguas formas de asociación comunitaria a menudo se mantuvieron inicialmente. Pero con el ascenso de la economía comercial-industrial todo esto ha cambiado. La comunidad, en lugar de ser un “bien común» natural en el que podemos confiar, se ha convertido en algo que tenemos que trabajar para mantener y redesarrollar donde se ha perdido.
Debido a que la importancia de la comunidad está tan profundamente impresa en la experiencia humana como “relación correcta», las formas de comunidad son siempre resurgentes donde la gente se reúne y trabaja en la unidad del Espíritu por el bien común. La comunidad auténtica crea un vínculo de solidaridad y vive un patrón de reciprocidad cooperativa. Implica compartir nuestros bienes comunes físicos y espirituales. Proporciona la representación ceremonial de la vida social—eventos que reflejan y celebran los aspectos significativos de la comunidad.
En gran parte porque los Amigos han tenido una preocupación constante por las “relaciones correctas», y porque los cuáqueros tienen una tradición bien cuidada de discernimiento colaborativo en la toma de decisiones, el alma de la comunidad se ha mantenido viva, aunque las reuniones generalmente han sufrido la misma dispersión geográfica de cuerpos que otros grupos religiosos. La comunidad se convierte así en un testimonio especial y una prueba de experiencia. Esta experiencia se basa en las corrientes más profundas y arraigadas de la asociación humana, corrientes que pueden elevarnos a un sentido de comunión y presencia divina, y que pueden, a medida que nos adentramos en tiempos cada vez más oscuros, ayudarnos a capear un mar de problemas.
La dimensión ecológica de la comunidad se puede encontrar en la dinámica de la Ecología Social. Aunque la filosofía y la religión occidentales han restringido el dominio social a las relaciones humanas, la historia natural y el auge de la ciencia ecológica nos han dado una nueva perspectiva sobre la naturaleza de las relaciones bióticas y lo que puede considerarse social. Las ciencias ecológicas y de la Tierra nos han demostrado que la biosfera en la que estamos inmersos está impregnada de una complejidad e interdependencia de relaciones que son intensamente sociales.
Esto no debería sorprendernos. Las relaciones humanas no surgieron en un dominio y todas las demás relaciones biosféricas en otro. La clave de la ecología social es que todas las relaciones biosféricas han surgido juntas de una manera mutuamente interactiva y generalmente reforzadora. Dado que ahora tenemos una visión tanto histórica como global de las relaciones biosféricas, y de la emergencia humana dentro de este contexto, tenemos la capacidad de actuar en nombre de la ecología social de toda la comunidad de vida. La ética de la comunidad nos guía para crear, en la ahora repetida frase, una relación mutuamente enriquecedora entre el ser humano y la Tierra. Necesitamos diseños de vida y trabajo que respondan plenamente a los procesos ambientales. Podemos fijar nuestra mirada en la participación consciente en la restauración y el mantenimiento de nuestros ecosistemas locales y regionales. Podemos practicar la reciprocidad del ecosistema, respondiendo a las circunstancias de nuestros entornos locales y regionales de manera que sirva al bien común y eleve tanto a nuestras comunidades humanas como a todas las demás comunidades de vida asociadas a la resiliencia de la salud física y espiritual.
Servicio
El servicio es la forma en que los testimonios de los Amigos se unen en una expresión coherente. Un alto valor en el servicio obviamente no es exclusivo de los Amigos, pero los Amigos característicamente no ponen el servicio en un compartimento de práctica. Para muchos Amigos, el servicio es vida y la vida es servicio. Sin una profunda reflexión, parece que sabemos por la vida diaria que existimos para otras personas y ellas para nosotros; que en nuestro mejor momento estamos unidos en el servicio al bien común y al mejoramiento humano. Esta orientación a la vida a menudo encuentra expresión en alguna forma de trabajo de servicio humano, o en la provisión de bienes y servicios útiles. Puede incluir las artes, el trabajo de política pública, el compromiso cívico y político, y el trabajo por la justicia social, la paz y la seguridad económica.
La administración es un concepto y una práctica corolarios que unen la orientación de servicio en el contexto ecológico completo en el que realmente vivimos y trabajamos. Una vez más, como para otros corolarios de los testimonios, podemos ver que la administración significa construir una relación mutuamente enriquecedora entre el ser humano y la Tierra en nuestra vida y trabajo: por ejemplo, la restauración de ecosistemas, la conservación del uso de energía, la transición de energía y materiales no renovables a renovables, la producción local para uso local, la construcción ecológica, la educación ambiental y la reducción de la huella ecológica.
¿Por qué todas estas preocupaciones económicas y ecológicas deberían verse como cuestiones espirituales relacionadas con los testimonios de los Amigos? La respuesta es bastante sencilla. Nuestras tradiciones espirituales y nuestra experiencia nos enseñan que en la relación correcta tocamos la plenitud del significado humano y la presencia de lo Divino. Tanto en un sentido ordinario como en un sentido profundamente profundo, la economía y la ecología son dominios de relación. La economía es el dominio de la relación en el que el contenido moral de nuestra fe entra más plenamente en el servicio del mundo. La ecología es el dominio de la relación que sitúa la historia humana en la plenitud de su significado cósmico y, al mismo tiempo, proporciona una orientación llena de Espíritu sobre la mejor manera de vivir en la Tierra. La economía y la ecología son sitios privilegiados para la práctica de la relación correcta, y por lo tanto dan a los testimonios de los Amigos una base renovada y un verdadero hogar.
