A primera vista, esta pregunta puede parecer bastante extraña. Por supuesto que los testimonios cuáqueros tienen una dimensión histórica. Sin embargo, la inclusión de la palabra “auténtico» evoca un ámbito de controversia en el discurso cuáquero. Aparentemente, algunos Amigos encuentran razones para negar que la articulación contemporánea de los testimonios cuáqueros sea histórica o espiritualmente auténtica.
Durante la primavera y el verano de 2009 asistí a siete Meetings anuales, así como a otros cuatro eventos cuáqueros, incluyendo la Reunión de la Conferencia General de Amigos y la conferencia anual de la Asociación de Amigos para la Educación Superior. En numerosas ocasiones, en varios eventos, escuché a Amigos adoptar una línea de razonamiento destinada a negar una dimensión histórica auténtica a los testimonios tal como los entendemos generalmente ahora. En algunos casos, incluso una simple lista de los testimonios suscitó una enérgica objeción.
Los Amigos que tienen dificultades con la forma en que los testimonios cuáqueros son ahora comúnmente vistos y articulados emplean dos líneas de razonamiento. La primera línea observa que los testimonios tal como los conocemos ahora son la creación del cuáquerismo liberal moderno y no se pueden encontrar de ninguna manera codificada en los escritos de los fundadores de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Aparentemente, este hallazgo es visto por algunos Amigos como una descalificación decisiva de la expresión contemporánea de los testimonios cuáqueros, como si la experiencia e historia cuáqueras auténticas se detuvieran más o menos poco después del período de fundación.
La segunda línea de razonamiento adopta un enfoque diferente, y termina con una negación aún más tajante de la autenticidad de lo que comúnmente pensamos y enumeramos como testimonios cuáqueros. Las personas que adoptan este punto de vista afirman que es inauténtico incluso hablar en general sobre algo llamado “los testimonios». En su opinión, un “testimonio» no tiene existencia fuera de la expresión vivida en el comportamiento de los Amigos auténticos. Hablar y escribir sobre los testimonios cuáqueros es una especie de representación falsa.
Esto es un poco como la posición de Lao Tzu en el Tao Te Ching donde dice sobre el conocimiento del Tao (El Camino): “Los que hablan no saben. Los que saben no hablan». Toda tradición religiosa parece tener a aquellos que esperan hacer una contribución situándose en este tipo de borde radical, pero seguro que es un obstáculo para el diálogo. De hecho, ¿no está Lao Tzu atrapado en su propio dictamen? Si él “sabe» de lo que habla, ¿no debería haber permanecido en silencio? El budismo abordó más tarde este enigma a través de la práctica de sostener una flor acompañada de una sonrisa misteriosa, o a veces, aún más radicalmente en la práctica zen, con un golpe rápido e inesperado del bastón del maestro.
Entre aquellos que adoptan una u otra de estas posturas contra los testimonios, he observado una característica común: una fuerte aversión al uso del término “cuáquerismo». Al escuchar las objeciones ofrecidas, me ha quedado claro que el intento de eliminar el uso de esta expresión también está conectado a una pasión por la autenticidad: la autenticidad de los Amigos fundadores por un lado, y la autenticidad del testimonio vivido inmediato por el otro. Esto es bastante comprensible, e incluso admirable, excepto que ambos enfoques de lo auténtico, ¿qué puedo decir?, “cuáquerismo» parecen quedarse un poco cortos en la comprensión de lo que es la historia y cómo funciona realmente la cultura.
En pocas palabras, la historia no es una mina a la que podamos retirarnos, extraer algunas gemas de comprensión y utilizarlas para devaluar la importancia de las partes posteriores de la historia que no nos gustan. Excavar en la historia en busca de alguna verdad esencial es un poco como pelar una cebolla. Cuando llegamos al centro nos damos cuenta de que es toda la historia lo que cuenta. Del mismo modo, la tradición cultural no es algo que podamos desechar libremente en favor de la expresión momento a momento del testimonio personal vivido. Tan auténtico como pueda parecer en abstracto, es como tratar de volar una cometa sin cola.
El economista cuáquero Kenneth Boulding observó una vez que nuestra mayor dificultad reside en el hecho de que “todas las experiencias son del pasado, pero todas nuestras decisiones son sobre el futuro». Esto es tan cierto para una tradición religiosa como para una persona. La acumulación de experiencia pasada es todo lo que tenemos para informarnos y guiarnos. Incluso en el ámbito de lo espiritual aprendemos a “escuchar» y recibir la revelación porque tenemos una tradición que codifica la experiencia en una estructura de guía.
La codificación es algo bueno. Los recuerdos son posesiones reales. Los recuerdos colectivos son como un jardín en el que tenemos tanto plantas perennes como anuales. Con un cuidado esmerado, las plantas perennes continúan de temporada en temporada. La expresión vivida de las plantas anuales, la floración y fructificación de la nueva revelación, requiere un enfoque sistemático para la conservación de las semillas y una continua reposición del suelo antiguo. Los jardineros van y vienen. El jardín continúa más o menos para siempre si se cuida bien. Las disciplinas de la jardinería están codificadas de manera útil, y es solo en su observancia que el jardín y los jardineros pueden hacer su contribución estacional a la historia de la vida, y mantener intacta la transmisión del pasado al futuro.
Si adoptamos la posición, como algunos hacen, de que la codificación de los testimonios es una especie de apostasía, y todo lo que se necesita es una adhesión decidida a la “voluntad de Dios», como lo ejemplificaron los primeros Amigos, no solo descontamos todo el aprendizaje de los Amigos desde ese momento, sino que corremos el riesgo de abrazar atávicamente una etapa particular del desarrollo teológico. Nuestros antepasados fueron brillantes en la forma en que ellos, y toda la reforma radical, salieron de una cultura religiosa que sofocaba el desarrollo. Pero el desarrollo no se detuvo con esa liberación. El aprendizaje espiritual siguió adelante con varios altibajos, picos y valles, tragedia y mayor iluminación. La codificación de los testimonios cuáqueros es claramente uno de esos picos. Esto es ampliamente reconocido y apreciado más allá de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Parece muy extraño que la autenticidad de este logro deba ahora ser negada entre algunos Amigos contemporáneos.
De la misma manera, el rechazo del “cuáquerismo» como una designación válida ignora el hecho de que siempre ha habido algo más entre y alrededor de los cuáqueros que una organización de membresía llamada la Sociedad Religiosa de los Amigos. Puedo entender por qué los Amigos que se sienten atraídos por el modelo de “iglesia» de asociación religiosa desearían deshacerse del “cuáquerismo», pero afortunadamente, en mi opinión, tal deseo no lo hará realidad. El cuáquerismo como una práctica de escucha atenta y discernimiento colectivo, y como una forma de vida de relación correcta, es un movimiento profundo y ampliamente fluido dentro de la cultura general de la mejora humana. Esta es la razón por la que hay instancias frecuentes de personas que de repente se sienten como en casa entre los Amigos y dicen: “Supongo que he sido cuáquero desde siempre».
En este sentido, el cuáquerismo es como el budismo: la cohorte de practicantes es mucho más amplia que la sangha (grupo central). El aura del cuáquerismo es una realidad histórica. Es un logro real de la tradición. Esto es a lo que nos referimos cuando notamos que el cuáquerismo ha tenido una historia de influencia en el mundo muy desproporcionada a su número. Los testimonios cuáqueros, tanto en el poder de su expresión generalizada como en el testimonio personal vivido, han estado en la primera línea de esta influencia. ¿Lo querríamos de otra manera?
