Trabajando por la paz durante 96 años

Construyendo sobre un legado de acción cuáquera

Los Friends se oponen y se niegan a participar en la guerra y la violencia. En la búsqueda de una paz duradera y sostenible, buscan eliminar las causas de los conflictos violentos, como la pobreza, la explotación y la intolerancia. Al renunciar a la guerra y la violencia, los Friends abrazan el poder transformador de la no violencia, esforzándose por la paz en las interacciones diarias con la familia, los vecinos, los miembros de la comunidad y con personas de todos los rincones del mundo.
— American Friends Service Committee, Una introducción a los testimonios cuáqueros

Historia del AFSC

El American Friends Service Committee nació el 30 de abril de 1917, solo veinticuatro días después de que Estados Unidos entrara en la Primera Guerra Mundial. Los Friends que tenían edad suficiente para haber vivido las devastadoras consecuencias de la Guerra Civil temían que sus hijos, que nunca habían visto la cara de la guerra, se vieran atrapados en la ola de fervor patriótico que arrasaba el país, que se sintieran atraídos a alistarse en el ejército con la creencia de que serviría a la paz.

Inspirado por el trabajo de los Friends británicos, el AFSC se creó para ofrecer alternativas al servicio militar, formas de trabajar por la paz que se basaran en el compromiso cuáquero de respetar toda vida humana. A los cinco meses de su creación, el AFSC reunió a 100 jóvenes (en su mayoría) en el Haverford College para formarlos en albañilería, carpintería y agricultura (habilidades necesarias para la labor de socorro) antes de enviarlos a Francia. Este primer gran proyecto emprendido por el Service Committee tenía un alcance y una escala que claramente superaban la capacidad de cualquier Meeting mensual, trimestral o anual para llevarlo a cabo. Los Friends pudieron dar este dramático testimonio porque se unieron para trabajar a través de fronteras administrativas, geográficas e incluso teológicas.

Cuando los jóvenes regresaron de Francia, habían visto por sí mismos cómo la guerra y la violencia están inextricablemente unidas a la pobreza, la explotación y la injusticia. Se habían encontrado con las unidades segregadas de soldados afroamericanos con sus comandantes blancos, y no pudieron evitar ver su propio país con nuevos ojos. La aprobación de la draconiana Ley de Inmigración Johnson-Reed y la Ley de Exclusión Asiática expusieron aún más los profundos prejuicios raciales que impregnaban la sociedad blanca, incluida la Sociedad Religiosa de los Friends. En la década de 1920, el Service Committee entendió que el racismo debía abordarse, no como una característica de individuos defectuosos, sino como una consecuencia de sistemas profundamente defectuosos. La defensa de los derechos civiles de los afroamericanos estaba a décadas de la aceptación generalizada. Sin embargo, las actas del Service Committee y otros documentos de archivo transmiten fuertemente la sensación de que abordaron estos temas, no debido a convicciones políticas, sino a partir de una reflexión espiritual profundamente arraigada.

Los Friends que dirigían el AFSC entendieron con John Woolman y Martin Luther King Jr. que la guerra y la pobreza están interconectadas; que nuestra interdependencia mutua une nuestros futuros; que un desarrollo económico atento y respetuoso debe garantizar el bienestar para todos, incluido el trabajo con dignidad; que las instituciones y los gobiernos deben ser justos y responsables.

Un ejemplo del trabajo del Service Committee en aquellos primeros años se produjo en las cuencas hulleras de Virginia Occidental. Durante dos meses en 1922, el AFSC proporcionó comidas diarias a 750 hijos de mineros que habían sido excluidos del trabajo en una amarga disputa laboral. La Cruz Roja había planeado un programa de ayuda, pero se retiró tras la presión de los operadores de las minas. En 1931, la situación en las cuencas hulleras alcanzó un estado terrible a raíz de la Gran Depresión, y se pidió al AFSC que regresara para proporcionar ayuda a las familias de los mineros. Aceptaron hacerlo después de explicar al presidente Hoover “que el Service Committee no emprende trabajos de ayuda simplemente”, sino que debe combinar la ayuda con “algún otro aspecto de reconciliación o… ayudar a resolver el colapso de la civilización”. Como Mary Hoxie Jones relató más tarde, estos Friends entendieron que el trabajo en Virginia Occidental requería lidiar con una “industria decadente” en una parte del país donde “los conflictos industriales se intensifican por los conflictos raciales”. No es sorprendente que este temprano trabajo de justicia económica fuera controvertido. Los empresarios cuáqueros advirtieron contra tomar partido por los trabajadores en las disputas mineras.

Desde sus primeros días, el Service Committee también trabajó a nivel mundial para construir relaciones con aquellos que nuestro gobierno consideraba estados parias. Tras el armisticio, el AFSC proporcionó ayuda alimentaria en Alemania y en el recién nacido estado comunista de la URSS. Estas fueron acciones controvertidas y muy políticas en su día. En 1918, Henry J. Cadbury, uno de los fundadores del AFSC, se vio obligado a dimitir de su puesto de profesor en el Haverford College por criticar la histeria antigermana que siguió al final de la Primera Guerra Mundial. La ayuda alimentaria rusa requirió trabajar con personas etiquetadas como “comunistas” durante el primer susto rojo del país. Como resultado, el AFSC obtuvo su primera entrada en lo que se convertiría en un archivo bastante extenso del FBI.

Desde nuestro trabajo en Francia y Alemania en 1918, el Service Committee ha entendido que los conflictos solo se resuelven verdaderamente a través de medios restaurativos y sin fuerza ni coerción. Al final de la Segunda Guerra Mundial, Francia, Alemania e Inglaterra finalmente entendieron que siglos de guerra y conflicto debían llegar a su fin. Henry Cadbury debió sentirse gratificado cuando los europeos, tras haber visto el fracaso del punitivo Tratado de Versalles, buscaron reconstruir y reconciliarse en 1946. La concesión del Premio Nobel de la Paz 2012 a la Unión Europea honra el coraje, la compasión y la imaginación necesarios para romper el ciclo de la violencia. En la Conferencia Nobel de la Unión Europea, Herman Van Rompuy, presidente del Consejo Europeo, habló del Tratado de Amistad firmado por Francia y Alemania:

Lo que lo hace tan especial es la reconciliación. En política como en la vida, la reconciliación es lo más difícil. Va más allá de perdonar y olvidar, o simplemente pasar página. Pensar en lo que Francia y Alemania habían pasado… y luego dar este paso… firmar un Tratado de Amistad… Cada vez que escucho estas palabras—Freundschaft, Amitié—me emociono. Son palabras privadas, no para tratados entre naciones. Pero la voluntad de no dejar que la historia se repita, de hacer algo radicalmente nuevo, era tan fuerte que hubo que encontrar nuevas palabras.

Cuando miro al Service Committee hoy, veo una organización que refleja los mismos compromisos y valores. Estamos reafirmando activamente nuestra comprensión de lo que significa ser una organización cuáquera, con una junta directiva y una corporación que dirigen nuestro trabajo en un espíritu de adoración y discernimiento. Acercándonos a los yearly meetings, monthly meetings e iglesias, llevamos a cabo nuestro testimonio y aprendemos a ser un aliado respetuoso y privilegiado de las comunidades que viven diariamente con las consecuencias de la violencia física y sistémica.

La Sociedad Religiosa de los Friends hoy

Antes de unirme al personal del AFSC, fui secretaria del Pacific Yearly Meeting. Entonces y ahora vi mi ministerio entre los Friends como volver a tejer los dos componentes esenciales del cuaquerismo: nuestra adoración y nuestro testimonio. En mis monthly meetings y yearly meetings, los Friends eran clasificados con demasiada frecuencia en “Friends espirituales” y “Friends activistas”. Pero lo que me atrajo de los Friends fue la visión radical de un cristianismo primitivo que se negaba a hacer esa distinción. Nuestro viaje espiritual es una oportunidad para aprender a lo que estamos llamados a hacer en el mundo. Y el Espíritu nos está llamando a seguir nuestra guía, no a conformarnos con un gesto fácil que calme nuestra conciencia sin corregir los errores. El Espíritu nos lleva a dar testimonio del hecho de que cada persona en esta Tierra es un hijo de Dios, que actuar por amor es una fuerza mucho más poderosa que cualquier espada o arma, y que esto puede y supera el odio y el mal.

Las conversaciones con aquellos que sirven a nuestros yearly meetings y a las organizaciones cuáqueras con sede en los yearly meetings sugieren que la Sociedad Religiosa de los Friends en los Estados Unidos lucha con su identidad hoy tanto como lo hizo en 1917. Nuestros jóvenes Friends buscan reclamar la visión de George Fox, de un gran pueblo para ser reunido, sin embargo, con demasiada frecuencia nos mantenemos enfocados en las diferencias que dividen. ¿Es posible que podamos dejar de lado nuestras diferencias el tiempo suficiente para unirnos en torno a nuestro testimonio en el mundo? ¿Es posible que unirnos en torno a nuestro testimonio externo pueda enriquecer e encender nuestra conexión interna con el Espíritu? ¿Es posible que nuestra vitalidad dependa de abrazar el liderazgo de los jóvenes Friends?

La velocidad con la que el AFSC surgió en 1917—en un momento en que los cuáqueros estaban profundamente divididos por su teología—se debió en gran medida a la energía y el liderazgo de Henry Cadbury, Vincent Nicholson y Garfield Cox, quienes en 1915 habían iniciado un Comité Nacional de Paz que reunió a Friends de diferentes tradiciones teológicas. Henry Cadbury tenía entonces 31 años; Vincent Nicholson, 25; y Garfield Cox, ¡24!

Este Comité Nacional de Paz convocó la Meeting que estableció el Service Committee, invitando a cinco personas de cada uno de sus tres grupos constituyentes: Five Years Meeting, Friends General Conference y Philadelphia Yearly Meeting (Arch Street). Como señala el historiador William J. Frost, el Service Committee fue fundado como una organización basada en la fe que no hacía proselitismo de su fe fracturada, sino que solo pedía ser juzgada por sus hechos.

En los últimos años, el Service Committee ha trabajado con la Iglesia Evangélica de los Friends de Burundi en Bujumbura. Nos hemos unido en torno a nuestra pasión por la construcción de la paz, dejando atrás los desacuerdos teológicos. En un país profundamente afectado por conflictos violentos, los Friends de Burundi me han inspirado y humillado con su vibrante ministerio de paz: Sanando y Reconstruyendo nuestras Comunidades, Ministerio de Paz y Reconciliación, clínica de la Asociación de Mujeres Friends y trabajo con jóvenes. Estos ministerios involucran a docenas de voluntarios y personal remunerado. Algunos se extienden a través de las fronteras del país hasta Ruanda, Kenia y el Congo. Cualquiera de estos ministerios logra mucho más de lo que la mayoría de los meetings norteamericanos emprenden en una década, y mucho menos en un año. Han contribuido a la profundidad espiritual en la adoración y a un crecimiento impresionante en la membresía de la iglesia.

Visión para los próximos 100 años de testimonio cuáquero

A medida que el AFSC se acerca a su centenario, tenemos la oportunidad una vez más de unirnos a los Friends de todo el mundo para ser un testimonio contundente de la paz, abordando las raíces de la violencia, la explotación y el militarismo en el país y en el extranjero.

Al final de la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos optó por mantener nuestro ejército en pie de guerra permanente, y hemos estado casi continuamente en guerra desde entonces. Durante el mismo período, nuestra ciudadanía se ha armado en privado hasta un grado sin precedentes, y muchos jóvenes, especialmente los jóvenes de color, han visto a sus comunidades convertirse en zonas de guerra en guerras equivocadas y mal dirigidas contra el crimen y las drogas. El uno por ciento superior ahora posee el 40 por ciento de la riqueza de la nación y se lleva a casa el 25 por ciento de los ingresos, mientras que el 40 por ciento inferior solo tiene el 0,2 por ciento de la riqueza y menos del 10 por ciento de los ingresos.

Durante los mismos 60 años, casi todos los rincones del mundo han sido marcados por alguna forma de intervención militar, guerra de poder, revolución armada, guerra civil, limpieza étnica o guerra librada por actores no estatales (ya sean narcotraficantes, piratas o fundamentalistas religiosos). Aunque ha habido progresos en la reducción del número de personas que viven en las condiciones más empobrecidas—con menos de 1,25 dólares al día—los pobres se concentran cada vez más en estados frágiles afectados por conflictos. Para 2015, el 60 por ciento de los pobres vivirá en estados fallidos y en vías de fracaso.

Estos desafíos llegan en un momento de gran oportunidad. En las décadas transcurridas desde que Gandhi lideró la exitosa revolución no violenta de la India, el uso de la no violencia para lograr el cambio social ha ido aumentando constantemente. Ahora hay pruebas cada vez mayores de que recurrir a la violencia armada no es una forma eficaz de construir y mantener la paz. En su trascendental libro de 2011 Why Civil Resistance Works: The Strategic Logic of Nonviolent Conflict, Erica Chenoweth y Maria Stephan analizaron 323 esfuerzos violentos y no violentos para lograr un cambio social y político desde 1900 hasta 2006 y encontraron (para su sorpresa, pero no para la mía) que la resistencia no violenta es dos veces más eficaz que la revolución violenta para lograr un cambio de régimen o poner fin a las ocupaciones, incluso contra regímenes represivos. Y los movimientos no violentos eran mucho más propensos a establecer democracias y proteger los derechos humanos, y mucho menos propensos a caer en la guerra civil que sus homólogos violentos. En 2011, el Swarthmore College lanzó la Base de Datos Global de Acción No Violenta, que cataloga cientos de campañas no violentas.

El número de mayo de 2012 de Science revisó una amplia gama de investigaciones sobre los factores sociales y biológicos que contribuyen al conflicto humano. La investigación del análisis del comportamiento también ha proporcionado herramientas basadas en la evidencia para reemplazar una cultura de violencia en las escuelas y organizaciones con una cultura de paz. En resumen, ¡hay cada vez más recursos para fortalecer el poder de nuestro testimonio de paz guiado por el espíritu!

Para capturar este momento, el Service Committee está lanzando dos iniciativas interconectadas para demostrar el poder de la no violencia y revocar la falsa narrativa de que la verdadera seguridad puede basarse en la guerra y la violencia. Invitamos a los Friends de todo el mundo a unirse a nosotros durante los próximos cinco años mientras convocamos, conectamos y elevamos persistentemente nuestra voz colectiva para crear narrativas, imágenes y caminos hacia la paz, al tiempo que desafiamos la eficacia y la glorificación del militarismo.

A principios de abril de 2013, el Friends Committee on National Legislation y el AFSC patrocinaron conjuntamente una consulta que reunió a una impresionante variedad de Friends experimentados y expertos para reimaginar una política exterior estadounidense basada en la humanidad compartida y la seguridad compartida. Estos Friends energizados comenzaron a construir respuestas que nos llevarán más allá de la mera oposición a la guerra y a un testimonio corporativo cuáquero sobre pasos prácticos para establecer una paz duradera basada en la justicia, la curación y la dignidad. Prevemos la creación de asociaciones que reúnan a profesionales e investigadores para aprender y mejorar nuestro trabajo a medida que avanzamos. Para transformar la cultura del militarismo, debemos recurrir a los llamamientos espirituales y emocionales, así como a los racionales. En su exposición sobre el costo humano de las guerras en Irak y Afganistán, Ojos bien abiertos, el AFSC ofreció un recordatorio visual respetuoso, incluso en forma de oración, de que las vidas perdidas en la guerra son más que estadísticas. Artistas, músicos, cineastas, poetas, científicos sociales y profesionales de la paz tienen algo que contribuir a una mirada clara y sincera a los costos humanos de la financiación de la guerra: los costos de no invertir en educación, salud y oportunidades económicas sostenibles.

Una segunda iniciativa paralela construirá y promoverá demostraciones palpables del poder de la no violencia para cambiar las vidas afectadas por la violencia y los sistemas violentos de opresión. Se llevará a cabo donde las víctimas y los excombatientes viven y trabajan uno al lado del otro: en las escuelas de Los Ángeles, en las prisiones de Maryland, entre los jóvenes de Indonesia y en las Aldeas de la Paz de Burundi. La curación del trauma, la resolución de conflictos, la justicia restaurativa y la reconciliación son importantes, pero también debemos detener la fuente del trauma: la idea de que la violencia y la coerción son formas eficaces de traer la paz, una mentalidad que ha capturado demasiado a nuestro país.

Deberíamos inspirarnos en el graduado del programa juvenil del AFSC en Los Ángeles que ayudó a organizar una campaña estatal dirigida por jóvenes para cambiar las políticas de Tolerancia Cero en las escuelas secundarias de California, políticas que llevaron a que más estudiantes fueran expulsados y suspendidos que los que se graduaban cada año. La carga recayó más pesadamente sobre los hombres y niños de color que estaban siendo criminalizados y enviados a la corte juvenil por problemas de disciplina que antes se manejaban en la oficina del director. Como resultado de esta campaña, se aprobaron y firmaron cuatro nuevas leyes que exigían la justicia restaurativa y el refuerzo positivo del comportamiento en las escuelas y que apoyaban la capacitación para maestros y administradores escolares.

En una conferencia para estudiantes de teología de Harvard en 1936, Henry Cadbury compartió su “religión personal”. Comenzó diciendo que se sentía muy cómodo dejando abiertas las preguntas sobre la existencia de Dios y la vida después de la muerte. Se adscribió a la tradición cuáquera de que “la religión es una forma de vida”, que la “forma de conocer una religión es ver una personalidad religiosa en acción” (universalistfriends.org/UF035.html). El Comité de Servicio aspira a dar a conocer la fe cuáquera mostrando esa fe en acción. El AFSC reunió a los Amigos en 1917, y el mundo cambió lo suficiente como para que los cuáqueros fueran reconocidos en 1947 con el Premio Nobel de la Paz. A medida que el AFSC se acerca a su centenario, vemos la oportunidad de trabajar con Amigos y socios con ideas afines para una vez más llevar sanación y justicia a las comunidades sometidas al yugo de la violencia, y una vez más desafiar al mundo a convertir sus espadas —y drones— en arados.