Tres falacias comunes del liderazgo cuáquero

Hace unos años, estuve en un viaje internacional con un seminario cuáquero, y visitamos varias ciudades y organizaciones religiosas. En cada parada, teníamos que presentarnos: describiendo el seminario y su afiliación cuáquera. Esta no fue una tarea fácil. La mayoría de las personas con las que nos reuníamos nunca habían oído hablar de los cuáqueros, y nos comunicábamos a través de una seria barrera idiomática. Una persona se encargó de explicar la fe y la práctica cuáqueras. No pude evitar estremecerme cada vez que les decía a nuestros nuevos amigos: “Los cuáqueros no tienen pastores”. Cada vez que escuchaba esto, sentía como si se borrara el testimonio de muchos pastores amigos sabios y atentos que he conocido. Yo había servido como pastor cuáquero, así que me pareció desdeñoso con mi ministerio también.

Por supuesto, mi compañero de viaje tiene parcialmente razón. Y yo tengo parcialmente razón. Este dilema ilustra la dificultad de hablar sobre el liderazgo cuáquero (o cualquier cosa cuáquera). Hay tanta variación que nos enredamos y nos liamos tratando de describir incluso principios y prácticas generales. Sin embargo, tenemos que trabajar en ello porque necesitamos hablar sobre el liderazgo. Es esencial para la salud de nuestros líderes actuales, la vitalidad de nuestras reuniones y el futuro de la Sociedad de los Amigos. A pesar de la complejidad, hay muchos puntos de entrada a esta conversación. Uno es reflexionar sobre las falacias que muchos Amigos tienen sobre el liderazgo cuáquero. Me gustaría destacar tres falacias que escucho con frecuencia en las discusiones sobre nuestro liderazgo.

La primera es la falacia de la falta de liderazgo.

El año pasado, me contrataron como director asociado de una nueva iniciativa de la Escuela de Religión de Earlham en Richmond, Indiana. Estaban listos para lanzarse después de haber recibido una subvención de Lilly Endowment, y de haber contratado a un director y un director asociado. Mi colega y yo heredamos un nombre largo, y pronto quedó claro que una de nuestras primeras tareas sería decidir uno que fuera más fácil de decir y recordar. Después de un período de discusión sobre nuestro trabajo central y nuestra misión, nos decidimos por un nuevo nombre: el Centro de Liderazgo Cuáquero. Con el espíritu del lenguaje sencillo, es simple y claro, evitando las largas siglas a las que a veces se inclinan las organizaciones cuáqueras. Cuando presentamos el nombre a otros Amigos, la mayoría de la gente estaba contenta con él. Algunos, sin embargo, no estaban contentos con la palabra “L”. Explicaron: “Los cuáqueros no tienen líderes”.

La verdad, sin embargo, es que sí tenemos líderes, y deberíamos ser honestos al respecto. Tenemos líderes posicionales como superintendentes, secretarios generales, directores y secretarios. Muchos Amigos también tienen pastores, ancianos y líderes de adoración. Y hay roles de liderazgo menos oficiales como Amigos importantes, cuidadores espirituales, activistas, sanadores e intercesores. Una declaración como “no tenemos líderes” no refleja la realidad del panorama cuáquero actual ni la realidad de la historia cuáquera. Si lo hiciera, no seguiríamos hablando de figuras individuales como George Fox, Margaret Fell, Mary Dyer o Bayard Rustin. Por el bien de nuestra integridad, deberíamos dejar de decir que no tenemos líderes.

Entiendo, sin embargo, que la palabra “líder” a veces evoca imágenes que no reflejan nuestra práctica o aspiraciones espirituales. Pensamos que un líder es una figura carismática que ejerce una autoridad dominante sobre las personas. Esto no es lo que necesitamos y rara vez lo que experimentamos de los líderes cuáqueros. Si bien no somos invulnerables al liderazgo explotador, la mayoría de los líderes cuáqueros son servidores de su vocación y de su comunidad u organización. Buscan guiar a otros mientras siguen la guía del Espíritu.

Mi colega Della Stanley-Green usa una definición funcional de un líder como “cualquiera que asume la responsabilidad”. Eso describe a muchos Amigos que asumen roles para servir a su reunión o a sus vecinos. Yo añadiría que los líderes también “ven posibilidades”. Me gusta la definición de la trabajadora social y autora Brené Brown: “Un líder es cualquiera que asume la responsabilidad de encontrar el potencial en las personas y los procesos, y tiene el coraje de desarrollar ese potencial”. Podríamos decir que un líder es alguien que ve posibilidades y asume la responsabilidad de desarrollar esas posibilidades, bajo el liderazgo del Espíritu y con el consentimiento de su comunidad. Comoquiera que lo etiquetemos, hay estructuras de liderazgo formales e informales trabajando entre nosotros, y no podemos darles forma a menos que las nombremos.

La solución a los peligros del poder centralizado no es negar el liderazgo, sino dar cabida a que todos en la comunidad desarrollen su potencial de liderazgo. Como han dicho Elton Trueblood y otros, los Amigos no abolieron tanto al clero como a los laicos. Parker Palmer nos recuerda sabiamente:

El liderazgo es un concepto al que a menudo nos resistimos. Parece inmodesto, incluso engrandecedor, pensar en nosotros mismos como líderes. Pero si es cierto que somos parte de una comunidad, entonces el liderazgo es la vocación de todos, y puede ser una evasión insistir en que no lo es. Cuando vivimos en el ecosistema estrechamente unido llamado comunidad, todos siguen y todos lideran.

La solución a los peligros del poder centralizado no es negar el liderazgo, sino dar cabida a todos en la comunidad para que desarrollen su potencial de liderazgo.

La segunda falacia del liderazgo cuáquero es la falacia de la pasividad.

Tenemos razón al desconfiar de la jerarquía y al fomentar un “discipulado de iguales”, por tomar prestado de la erudita Elisabeth S. Fiorenza. Pero debemos ser conscientes de que nuestras reuniones, iglesias y otras organizaciones aborrecen el vacío. Cuando no se ejerce el liderazgo, hay personas que están perfectamente dispuestas a tomar y usar ese poder. Lamentablemente, estas personas tienden a ser los individuos menos saludables y los más propensos a usar ese poder para fines egoístas.

Mi experiencia es que los Amigos a veces caen en la falacia de la pasividad, una frase que aprendí de la organizadora Priya Parker en su excelente libro The Art of Gathering: How We Meet and Why It Matters, en el que se dirige a cualquiera que busque facilitar una experiencia grupal significativa, memorable y centrada en el ser humano. Ella define “ser pasivo” como el “deseo de ser anfitrión sin ser invasivo”. Pero este enfoque es equivocado, explica:

Muchos anfitriones con los que trabajo parecen imaginar que, al negarse a ejercer ningún poder en su reunión, crean una reunión libre de poder. Lo que no se dan cuenta es que esta retirada, lejos de purgar una reunión de poder, crea un vacío que otros pueden llenar. Es probable que esos otros ejerzan el poder de una manera inconsistente con el propósito de su reunión, y lo ejerzan sobre personas que se inscribieron para estar a merced de usted, el anfitrión, pero definitivamente no se inscribieron para estar a merced de su tío borracho.

Los líderes son como los anfitriones de sus organizaciones. Administran el poder de su presencia: ocupan espacio y crean espacio para otros. Un liderazgo saludable da cabida a otros, como un anfitrión que da la bienvenida a los invitados a su casa. Pero la hospitalidad también es activa. Implica tomar medidas para que los invitados se sientan cómodos, informarles sobre el baño o el menú y guiar las festividades de la noche. A veces, esto también implica confrontar al “tío borracho” que interrumpe la reunión. Ocasionalmente, esto significa pedirle a alguien que se vaya porque está faltando el respeto a los otros invitados y no está teniendo en cuenta el propósito del evento. Parker llama a esto “autoridad generosa”. Ella afirma: “Una reunión dirigida con autoridad generosa se dirige con una mano fuerte y segura, pero se dirige desinteresadamente, por el bien de los demás. La autoridad generosa es imponente de una manera que sirve a sus invitados”.

Cuando no se ejerce el liderazgo, hay personas que están perfectamente dispuestas a tomar y usar ese poder. Lamentablemente, estas personas tienden a ser los individuos menos saludables y los más propensos a usar ese poder para fines egoístas.

Un liderazgo cuáquero saludable es generoso y compasivo. Pero no es “pasivo”. Debemos estar dispuestos a veces a “ser imponentes de una manera que sirva a [nuestros] invitados”, como lo describe Parker, incluso si no se ve “bien” o “cuáquero”. Tenemos que diferenciar entre pacifismo y pasividad, entre pacificación y mantenimiento de la paz. Probablemente sepa esto por experiencia; piense en los siguientes escenarios, algunos de los cuales puede haber encontrado:

• Una reunión para la claridad se convierte en dar consejos y contar historias con pocas preguntas y poco silencio porque el secretario del comité no actúa activamente como secretario.
• Un individuo da discursos políticos y airea agravios personales cada semana durante la adoración abierta, pero no se lleva a cabo ningún acompañamiento.
• Una iglesia declina constantemente y no puede mantener el liderazgo pastoral porque nadie hará nada que contradiga los deseos de una familia central.
• Un joven líder prometedor se marchita en potencial o abandona la reunión porque no hay estructuras establecidas para afirmar sus dones.
• Los visitantes LGBTQ nunca regresan a la reunión debido a los comentarios insensibles hechos por un Amigo homófobo que no es confrontado porque “tiene un buen corazón” y es un importante contribuyente.
• Una organización con un gran potencial para el cambio social está estancada porque tienen desacuerdos sobre temas que nunca se abordan, manteniéndolos en un estado de lo que M. Scott Peck llamó “pseudo-comunidad”.

En todos estos casos, se podría usar un ejercicio de “autoridad generosa” para dar la bienvenida activa a los excluidos y liberar nuevas energías para el ministerio. La solución, entonces, como dice la Amiga MaryKate Morse, “no viene a través de la desinversión de poder, sino a través de su uso para fines redentores”. En última instancia, nuestro ejercicio de liderazgo nos permite usar el poder para empoderar a otros. Aprendemos a “crecer en autoridad” y “renunciar al control” simultáneamente, como lo expresó la consultora ministerial Celia Allison Hahn.

La tercera falacia es la falacia de la empatía.

Esta falacia está relacionada con la falacia de la pasividad, pero quizás sea aún más desafiante. Aprendí la idea del difunto rabino y terapeuta Edwin H. Friedman en su libro A Failure of Nerve. Basándose en la teoría de los sistemas familiares, notó cómo las apelaciones a valores como “sensibilidad, empatía, consenso, confianza, confidencialidad y unión” se utilizan como herramientas de control, y aquellos que los inyectan en una discusión más rápidamente han “pervertido estas palabras humanitarias en herramientas de poder para lograr que otros se adapten a ellos”. La empatía, por ejemplo, es a menudo un “disfraz para la ansiedad”: un intento de resistir el cambio, mantener el poder o forzar al grupo a adoptar su opinión. Admito que esta crítica me preocupó cuando la leí por primera vez. Como cristiano, estoy llamado a “llorar con los que lloran” y priorizar a los más vulnerables. Como cuáquero, estoy llamado a buscar lo que hay de Dios en cada persona. Estos son movimientos profundamente empáticos. Además, ¿no necesitamos más empatía y no menos?

Sí, necesitamos más empatía. También necesitamos una mejor empatía. La verdadera empatía nos abre a los sufrimientos de los demás. Nos hace tiernos a las guías divinas. Nos prepara para actuar como defensores y solidarizarnos. Pero ser un líder empático no significa que nos quedemos de brazos cruzados ante las tomas de poder, las vacilaciones espiritualmente disfrazadas y la violencia retórica. No significa que permitamos que la misión de una reunión sea saboteada por personas insalubres o inmaduras, sin importar cuánto nos preocupemos por ellas personalmente.

Pero ser un líder empático no significa que nos quedemos de brazos cruzados ante las tomas de poder, las vacilaciones espiritualmente disfrazadas y la violencia retórica. No significa que permitamos que la misión de una reunión sea saboteada por personas insalubres o inmaduras, sin importar cuánto nos preocupemos por ellas personalmente.

La falacia que Friedman estaba abordando no es que debamos ignorar las necesidades o los puntos de vista de los demás; eso se llama narcisismo. Siempre debemos estar abiertos a cómo el Espíritu puede estar hablando a través de un individuo o una “opinión minoritaria”. En cambio, Friedman se dirige a la creencia generalizada entre las personas de buen corazón de que podemos “empatizar” con otros para que se curen, que podemos “amar” a alguien para que salga de la adicción y que podemos ser tan amables con un matón que se transforme en un amigo. Recientemente, algunos Amigos han mencionado el trágico ejemplo del cuáquero Henry Cadbury, quien aconsejó a los líderes judíos que evitaran resistir el régimen nazi en ascenso y apelaran al “sentido alemán de la justicia y la conciencia nacional alemana”.

Si bien el enfoque ingenuo de Cadbury hacia el nazismo puede ser un ejemplo extremo de la falacia de la empatía, lo presenciamos en formas más pequeñas dentro de las reuniones y organizaciones cuáqueras. El proceso de toma de decisiones cuáquero es un regalo sagrado, pero uno que es vulnerable a la manipulación. Los individuos usan el consenso como arma para obstruir los cambios que no les gustan, confundiendo la preferencia con la conciencia. Se les da una voz por el proceso, así que la usan: ya sea útil o no, ya sea guiada por el Espíritu o no. Nos molestan estos Amigos, pero esperamos que, con suficiente silencio y amabilidad, cambien. Después de todo, creemos en el poder transformador del amor. De hecho, lo creemos, pero el amor no se opone a decir la verdad. El liderazgo no es lo opuesto al amor. Y, como nos recordó Friedman, a menudo es al pedir responsabilidad (en lugar de una empatía interminable) que las personas realmente se curan y crecen.

Debemos tener cuidado con dos tipos comunes de sabotaje que apelan a la empatía. El primero proviene del “salvador”, que cree en la salvación por obstrucción. Creen que están salvando su iglesia o reunión al conservar la fe pura y original, ya sea la práctica cuáquera, los testimonios de los Amigos o la autoridad de las Escrituras. El segundo tipo proviene del “profeta”, que cree en la salvación por interrupción. Creen que son portavoces de los oprimidos, y si una reunión se preocupa por la injusticia, harán exactamente lo que el profeta exige. Haríamos bien en recordar la sabiduría de Thomas Merton: “Puede ser cierto que todo profeta es una molestia, pero no es cierto que toda molestia sea un profeta. No hay una expresión más firmemente arraigada del falso yo que el profeta autoproclamado”.

La ironía es que necesitamos conservadores y profetas en nuestras comunidades. Necesitamos escucharnos unos a otros con empatía. Y a veces necesitamos relajarnos y dejar que el Espíritu sea el único líder. Pero como todas las cosas buenas, estas pueden ser distorsionadas. Cuando caemos en estas falacias, nos perdemos las posibilidades proféticas del liderazgo cuáquero.

Thomas Kelly escribió: “Ningún dictador religioso salvará el mundo; ninguna figura gigante de tamaño heroico cruzará el escenario de la historia hoy, como un nuevo Mesías. Pero en personas simples, humildes e imperfectas como tú y yo brotan los manantiales de la esperanza”. Creo que tiene razón.

No necesitamos más “líderes fuertes” políticos o religiosos; no nos salvarán. Tampoco necesitamos ofuscar nuestras responsabilidades, descuidar nuestras posibilidades u ocultar nuestra luz debajo de un celemín. Necesitamos personas de “coraje silencioso”, como lo expresa el consultor de iglesias Gil Rendle. Necesitamos que esas “personas imperfectas como tú y yo” se levanten, y sean levantadas, de los manantiales de esperanza del Espíritu.