Desde los albores de la historia, las tradiciones religiosas han dado a luz a poetas y místicos. El cuaquerismo también ha tenido a sus hombres y mujeres de tendencia mística. Por lo tanto, los escritos de personas tan variadas como el poeta John Keats, el místico San Juan de la Cruz y los poetas sufíes (místicos musulmanes) Jalal al-Din Rumi y Shams-ud-din Muhammad Hafiz, me han impactado por lo que cada uno de ellos ofrece como modelos para nuestra acción y pensamiento cuáqueros. Los cuáqueros hablamos de revelación continua. Sugeriría que cada una de estas personas, desde sus tradiciones artísticas y religiosamente variadas, puede ampliar nuestra idea cuáquera de la verdad divina, ya que pueden darnos una idea más universal de la verdad.
Echemos un vistazo primero a John Keats, quien, en su corta vida desde 1795 hasta 1821, nos dio algunas de las poesías más profundas en el idioma inglés. En sus cartas, también, nos dejó ideas notables, incluyendo su concepto de capacidad negativa, es decir, “cuando un hombre es capaz de estar en incertidumbres, misterios, dudas, sin ninguna búsqueda irritable tras el hecho y la razón». La mayoría de nosotros nos aferramos a conceptos ciertos y demostrables. Tenemos más dificultad para basar nuestro pensamiento y acciones en ideas imprecisas y misterios que no pueden ser vistos y sentidos como ciertos. La mayoría de los místicos, por otro lado, me parece que no están tan preocupados por las contradicciones y paradojas que enfrentan en sus vidas y pensamiento.
Parecen haber adquirido una madurez en la que simplemente saben lo que es fundamental. Su experiencia les permite hacer declaraciones como: “Yo no
Juan de la Cruz (1542-1591), un místico y santo español, proviene de la tradición cristiana católica. Su
La importancia de la autoconciencia y una cierta aceptación consciente de nosotros mismos —imperfecciones, debilidades y todo— es evidente en la escritura de San Juan. La tradición confesional del catolicismo parece intensificar su propia autoconciencia. Cuando uno debe reflexionar y confesar los aspectos de uno mismo que en retrospectiva parecen haber errado el blanco, la autoconciencia y una autoaceptación psicológicamente saludable contribuyen aún más al crecimiento religioso de uno. Los cuáqueros nos pedimos un cierto activismo a nosotros mismos. La autoconciencia puede ayudarnos a librar nuestros esfuerzos en el buen trabajo de la autojusticia.
San Juan de la Cruz usa palabras como “ira», “pereza» y “envidia», que en el mundo de hoy podrían traducirse como “enojo», “pasividad» y “competitividad» respectivamente. También habla mucho del orgullo, que muchos de nosotros reconocemos tener en abundancia, y que puede contribuir sustancialmente a la autojusticia que a veces adquirimos en medio de nuestro activismo. Estas son actitudes poco cómodas para llevar en nuestras interacciones humanas, y ser conscientes de que pueden desempeñar un papel en las causas a las que nos sentimos conducidos no puede ser más que útil.
Los escritos de San Juan hablan constantemente de “la consecución de la perfecta unión de amor con Dios». Si nosotros, como Amigos, pensáramos en nuestras tendencias activistas como surgidas de una unión de amor con Dios, ¿cuánto más poderoso podría ser ese activismo? En cambio, a veces somos barridos de nuestro sentido del amor de Dios por el mismo impulso de nuestro activismo. Un sentido de la presencia de Dios y un reconocimiento de nuestra necesidad de reflexión y autoconciencia podrían ayudarnos a fundamentar mejor nuestras acciones.
La humildad es otra actitud que podemos adoptar de San Juan. Me parece que era una persona que era tan consciente de la majestad, una cierta “otredad», de Dios que se le recordaba constantemente lo lejos que él mismo estaba de esta misma majestad. Los Amigos a menudo hablamos de la Luz Interior y la equiparamos con nuestra idea de Dios. Esto es válido, pero ¿no es al mismo tiempo más rico reflexionar también sobre la otredad de Dios? San Juan escribe de un estado de misteriosa unión con esta majestad, esta grandeza que es más de lo que somos nosotros mismos. Ser conscientes de esta paradoja, estas contradicciones en nuestra experiencia humana, puede ayudarnos a mantenernos humildes.
En tercer lugar, San Juan fue impactado por, y escribió elocuentemente sobre, un estado que puede golpearnos a todos: la noche oscura del alma, la experiencia del fracaso y un sentido de pérdida espiritual en nuestras vidas. Su escritura expresa su sentido de que estas noches oscuras nos son dadas por Dios y que debemos buscar encontrar la bendición contenida en ellas para nosotros. ¿Qué podemos aprender de nuestras noches oscuras? ¿Qué nos ha dado nuestra pérdida que ha enriquecido nuestras vidas? Debido a que los Amigos buscan ser tan activos en nuestros esfuerzos por vivir nuestros Testimonios de Paz, Igualdad, Comunidad y Simplicidad, podemos tender a ver nuestros fracasos, nuestras noches oscuras, como obstáculos en nuestro camino hacia el crecimiento. ¿Podría ser que deberíamos mirar estas mismas noches oscuras como estímulos para el crecimiento?
Hay aparentemente incontables místicos y poetas en otras tradiciones religiosas. Me gustaría mencionar aquí solo a otros dos. Jalal al-Din Rumi (1207-1273), a veces llamado Mevlana, fue un padre de la orden musulmana sufí de los Mevlevi centrada en Konya, Turquía. Solo representaré superficialmente su pensamiento citando solo uno de sus breves poemas (Número 158):
Más allá de las ideas del mal y del bien,
hay un campo. Allí te encontraré.Cuando el alma se acuesta en esa hierba,
el mundo está demasiado lleno para hablar de ello.
Ideas, lenguaje, incluso la frase el uno al otro
no tiene ningún sentido.(Versiones de Open Secret de Rumi, traducidas por John Moyne y Coleman Barks. ©1984 Threshold Publicatons. Reimpreso con permiso).
Ojalá todo nuestro activismo cuáquero fomentara relaciones humanas tan libres de juicios como este poema sugiere que podríamos ser. No es que no debamos confrontar el mal que vemos en el mundo, y resistirlo con pasión. Pero de alguna manera, en medio de nuestra pasión, debemos recordar que es el mal, no el perpetrador de ese mal, lo que condenamos.
Finalmente, hay un poeta, otro maestro musulmán sufí, que es menos conocido que Rumi: Shams-ud-din Muhammad Hafiz (c. 1320-1329). Hafiz está comenzando a ser mejor conocido hoy a medida que crece el número de personas que aman su poesía. En el siguiente poema habla del concepto de los Amigos de hundirse en la Semilla:
La semilla se abrió
Solía ser
Que cuando me despertaba por la mañana,
Podía decir con confianza,
“¿Qué voy ‘Yo’ a
Hacer?»
Eso fue antes de que la semilla
Se abriera.Ahora Hafiz está seguro: Hay dos de nosotros alojados
En este cuerpo,Haciendo las compras juntos en el mercado y
Haciéndonos cosquillas el uno al otro
Mientras preparamos la comida de la noche.Ahora, cuando me despierto
Todos los instrumentos internos tocan la misma música:“Dios, ¿qué travesura amorosa podemos ‘Nosotros’ hacer
Por el mundo
Hoy?»(The Gift Poems by Hafiz, The Great Sufi Master, traducido por Daniel Ladinsky. ©1999 Daniel Ladinsky. Reimpreso con permiso).
Ojalá nuestra adoración cuáquera, nuestro activismo, pudiera estar atravesado por tal travesura amorosa.
La autoconciencia, un sentido de la majestad de Dios, la humildad y una cierta alegría lúdica no se nutren automáticamente en nuestra postura cuáquera, en nuestros esfuerzos por vivir nuestros testimonios. Al observar más cuidadosamente los escritos de estos y otros poetas y místicos, ¿podemos hacer que nuestro testimonio sea más poderoso? ¿No nos enriquecerá incorporar a estos pensadores en nuestras formas cuáqueras? ¿No es esta expansión hacia un pensamiento más universal parte de nuestra idea de revelación continua?
