Las primeras comunidades cuáqueras
Las raíces de las comunidades utópicas cuáqueras se remontan a los mismos inicios del movimiento. Cuando, durante la Commonwealth inglesa a mediados del siglo XVII, los primeros cuáqueros desataron su apasionada campaña de predicación, acompañada de signos y prodigios carismáticos, se dirigieron a un pueblo ya traumatizado por la guerra civil, el regicidio y la hambruna. No es sorprendente, por lo tanto, que esta predicación exacerbara una sensación existente de agitación y angustia dentro del país. Sin embargo, estos Amigos sintieron que se les había dado un atisbo del cielo en la tierra, y estaban decididos a compartirlo con el resto del mundo. Un derramamiento pentecostal del Espíritu Santo (Joel 2:28–29/Hechos 2:17–18) parece haber actuado como catalizador y facilitador de esta visión y vida radicalmente nuevas, experimentada como una presencia empoderadora y santificadora, en la que las personas se convertían en templos del Dios viviente (1 Cor. 6:19). Esta realidad les convenció de que habían entrado en el nuevo pacto de intimidad divina prometido a través del profeta Jeremías (Jer. 31:33–34) y cumplido por Cristo (Heb. 8:10–12). Ya no necesitaban verse limitados por las leyes o el gobierno terrenales porque eran gobernados interiormente por Cristo. Ya no necesitaban aprender de maestros humanos porque Cristo había venido a enseñar a su pueblo él mismo. Por la obra del Espíritu Santo, estaban participando en una nueva forma de ser humano.
En esta nueva humanidad, ya no eran ellos quienes vivían, sino Cristo quien vivía en ellos (Gál. 2:20). Esta era una comprensión profética de la existencia humana, en la que Cristo vive, actúa y habla en y a través de su pueblo. De esta manera, también se les dio una visión y percepción completamente nuevas. El velo que les impedía ver la verdad fue removido, y todo podía ser percibido como realmente era, a un nivel más profundo. Esta fue una experiencia apocalíptica que hizo posible que las personas vieran toda la creación a través de ojos divinos, en lugar de a través de una visión humana limitada. Todo esto produjo una espiritualidad poderosamente encarnada y un testimonio vivido que puso el mundo patas arriba. Los primeros Amigos estaban convencidos de que el reino de Dios se estaba estableciendo en su tiempo. Dorothy White escribió muchos folletos en ese momento, incluyendo A Visitation of Heavenly Love de 1660, en el que escribió:
Así es como el Dios viviente está purificando sus Templos, y está haciendo una situación Gloriosa, una Habitación Celestial y un lugar de morada Everlasting en los hijos e hijas de los hombres; porque Dios ahora ha venido a morar en su pueblo.
Hemos visto que, en sus primeros años, el movimiento cuáquero fue una comunidad utópica que desafió enérgicamente las normas y valores dominantes de la sociedad inglesa. Un atisbo del cielo transformó sus vidas y los llevó a la vanguardia de la Guerra del Cordero. Se encontraron atrapados en una lucha espiritual para establecer el cielo en la tierra.
Esta era una visión cristiana universalista que no estaba limitada por estructuras o tradiciones humanas. Todos poseían el Espíritu Santo, por lo que todas las personas podían entrar en la nueva relación de pacto y vivir en la nueva humanidad en Cristo, independientemente de su nación, cultura, clase, género, edad o educación. Ser un verdadero cristiano, por lo tanto, no se trataba ante todo de estar en la institución correcta o profesar las creencias correctas, sino más bien de entregarse a una relación de escuchar y obedecer a Dios en Espíritu. Los primeros Amigos vieron una elección esencial para la humanidad: las personas podían enfocar sus vidas en el Creador o en lo creado. Si elegían lo primero, permanecerían en aquello que no es creado y es eterno. Si elegían lo segundo, solo conocerían lo que es temporal y corruptible. Un camino conduce a la naturaleza divina y a la vida eterna, el otro al pecado y a la muerte. Por lo tanto, estos Amigos concluyeron que el cielo no era principalmente un evento futuro o un destino post-mortem, sino más bien la posibilidad siempre presente de comunión con Dios. En Cristo, las criaturas humanas temporales podían reunirse con el Creador eterno. Porque él es aquel en quien Dios y la humanidad, el Creador y lo creado, y el cielo y la tierra se encuentran. Aquello que, en la Caída, había sido dispersado y dividido, ahora se estaba reuniendo en unidad.
La naturaleza radical de esta temprana experiencia cuáquera, y la forma visible en que fue promulgada por los Amigos durante la década de 1650, representó una visión decididamente utópica, una que parecía amenazar fundamentalmente las normas aceptadas y la base misma del orden social. Su testimonio perturbó las jerarquías sociales establecidas, las divisiones de género y las actitudes hacia otras culturas, razas y religiones; y desafió las comprensiones dominantes de la creación y el estatus del gobierno terrenal. En una cultura que todavía asumía que las rígidas jerarquías sociales estaban ordenadas por Dios, los Amigos proclamaron que Dios no hace acepción de personas (Hechos 10:34), lo que significa que Dios no reconoce la validez de las divisiones humanas externas. En lugar de ser la intención de Dios, la desigualdad social era el resultado del pecado humano en un mundo caído. Aquellos que exigían deferencia de los demás eran culpables de idolatría, porque solo Dios es digno de adoración. En estilo profético, James Nayler arremetió contra la injusticia económica y social:
Dios está en contra de vosotros, codiciosos opresores crueles que exprimís los rostros de los pobres y necesitados. . . y con esto obteniendo grandes posesiones en el mundo, poniendo casa sobre casa y tierra sobre tierra hasta que no haya lugar para los pobres; y cuando se han vuelto pobres a través de vuestros engaños, entonces los despreciáis y os exaltáis por encima de ellos. —James Nayler, A Discovery of the First Wisdom (1653)
En una sociedad profundamente patriarcal, donde los hombres buscaban confinar a las mujeres a la esfera privada como sus posesiones personales, los Amigos afirmaron la igualdad espiritual de todas las mujeres que vivían en el nuevo nacimiento. En estas circunstancias, ya no hay hombre ni mujer, porque todos son uno en Cristo Jesús (Gál. 3:28). En su tratado The Just and Equal Balance Discovered (1660), Sarah Blackborow argumentó que “Cristo era uno en el hombre y en la mujer; y como él surge en ambos”. ¿Cómo se atreven los hombres a impedir que una mujer hable, cuando es Cristo quien habla a través de ella? Las mujeres que deben permanecer en silencio en la iglesia y aprender de sus maridos (1 Cor. 14:34-35) eran todo el cuerpo de Cristo, incluyendo tanto a hombres como a mujeres. Cristo era el novio, y la iglesia era su novia (Apoc. 19:7). Esta experiencia de Cristo viviendo y hablando a través de ellos fue poderosamente liberadora para las primeras mujeres cuáqueras, quienes ejercieron públicamente un ministerio profético asertivo que indignó a la sociedad en general:
Tú le dices a la gente, las mujeres no deben hablar en la Iglesia, mientras que se habla solo de una mujer, porque todos somos tanto hombres como mujeres en Cristo Jesús. —Priscilla Cotton y Mary Cole (a los sacerdotes y al pueblo de Inglaterra [1655])

Cuáqueros. Ilustración vintage. Morphart.
Las actitudes profundamente antagónicas hacia otras culturas, razas y religiones eran comunes en este momento. Sin embargo, los primeros cuáqueros sintieron que estas distinciones externas eran meramente características temporales de un mundo caído. Tal dispersión estaba siendo revertida por el trabajo de reunión del Espíritu Santo. Esta visión parece haber permitido a los Amigos adoptar una actitud relativamente iluminada, lo que llevó a una serie de encuentros fascinantes con judíos, musulmanes y “paganos”. Por ejemplo, Mary Fisher, escribiendo en 1657 sobre su encuentro con musulmanes en el Imperio Otomano, expresó su opinión de que “hay una semilla real entre ellos que con el tiempo Dios levantará. Están más cerca de la Verdad que muchas naciones”.
Una dimensión interesante de su nueva visión en el Espíritu fue que los Amigos sintieron que les permitía ver la creación a través de ojos divinos, en lugar de en su limitada percepción terrenal. En el primer nacimiento, las personas están en una relación destructiva con el resto de la creación. En el nuevo nacimiento, sin embargo, se restaura la relación correcta. Las personas pueden entender la creación como realmente es, y de nuevo convertirse en vasos a través de los cuales fluye el amor sustentador de Dios. George Fox describe vívidamente esta creación como apocalíptica en su Journal:
Todas las cosas eran nuevas; y toda la creación me dio otro olor que antes, más allá de lo que las palabras pueden expresar. . . . La creación se me abrió; y se me mostró cómo todas las cosas habían recibido sus nombres según su naturaleza y virtud.
Finalmente, su experiencia de participar en una nueva humanidad influyó en su actitud hacia el gobierno y el estado de derecho. En el nuevo pacto, Cristo es el rey y gobernante eterno. Así que la autoridad del gobierno terrenal es temporal y limitada. Cuando las personas son gobernadas interiormente por Cristo, la ley de Dios está escrita en sus corazones. En tales circunstancias, no hay necesidad de que el gobierno terrenal los limite. Sus vidas inevitablemente revelarán la justicia divina. En An Account from the Children of Light de 1659, James Nayler describió esta comprensión de la siguiente manera:
No hay reino ni pueblo [que] pueda decirse verdaderamente que es del Señor y de su Cristo, sino a medida que llegan a ser guiados y gobernados por la ley de su Espíritu en sus conciencias.
Hemos visto que, en sus primeros años, el movimiento cuáquero fue una comunidad utópica que desafió enérgicamente las normas y valores dominantes de la sociedad inglesa. Un atisbo del cielo transformó sus vidas y los llevó a la vanguardia de la Guerra del Cordero. Se encontraron atrapados en una lucha espiritual para establecer el cielo en la tierra. En su experiencia, el Espíritu Santo niveló las jerarquías sociales, sanó las divisiones de género, reunió a los pueblos dispersos, restauró la creación y reemplazó el gobierno terrenal con el gobierno de Cristo. Por un corto tiempo, los Amigos estuvieron a la ofensiva, derribando los pilares del mundo. Sin embargo, el mundo pronto contraatacó. El reino de Dios no llegó; la Commonwealth se derrumbó; la monarquía fue restaurada; y la persecución se intensificó. Los Amigos se encontraron en una lucha desesperada por la supervivencia. En el contexto de una campaña por la tolerancia religiosa, su enfoque se dirigió a tranquilizar a los que estaban en el poder sobre sus intenciones inofensivas. Aunque la visión utópica perduró, se atenuó significativamente. En lugar de condenar la injusticia económica, algunos Amigos, como Robert Barclay, comenzaron a argumentar que Dios había ordenado las desigualdades sociales:
[N]o decimos con esto que ningún hombre pueda usar la creación más o menos que otro. Porque sabemos que, como le ha complacido a Dios dispensarla diversamente, dando a algunos más y a otros menos, así pueden usarla en consecuencia.
En un período de tiempo relativamente corto, los cuáqueros se transformaron de un movimiento de revolución espiritual a una sociedad religiosa peculiar pero respetable.
La visión de mujeres ministras asertivas predicando en público era escandalosa en una sociedad tan patriarcal. Si bien los cuáqueros mantuvieron su compromiso con la igualdad espiritual de las mujeres, en la práctica, su libertad fue restringida. Se desalentaron los mensajes y escritos públicos amenazantes. Las mujeres cuáqueras quedaron cada vez más bajo la supervisión de ancianos varones, y sus esfuerzos se dirigieron hacia reuniones de negocios separadas de mujeres, centrándose en preocupaciones aceptablemente “femeninas”. Las actitudes iluminadas hacia las personas de otras culturas, razas y religiones también se debilitaron, ya que algunos Amigos se involucraron en el comercio de esclavos. George Fox abogó por una “Esclavitud de Pacto”, que justificaba la práctica y buscaba suavizar sus aspectos más duros. La liberación espiritual interior se desconectó cada vez más de la justicia social exterior.
La comprensión apocalíptica anterior de la creación fue abandonada cada vez más, ya que muchos la asociaron con un entusiasmo religioso inapropiado. A medida que los Amigos tuvieron éxito en los negocios, una actitud más utilitaria tendió a reemplazar la visión apocalíptica. A medida que pasaba el tiempo, los Amigos lucharon menos contra el orden social y trabajaron en cambio para abrir espacios dentro de los cuales sus peculiares prácticas religiosas pudieran ser toleradas. Como resultado, sus llamamientos al gobierno inglés se centraron más estrechamente en la libertad de conciencia. En un período de tiempo relativamente corto, los cuáqueros se transformaron de un movimiento de revolución espiritual a una sociedad religiosa peculiar pero respetable.
Los primeros Amigos fueron solo uno de varios movimientos utópicos del Espíritu que han surgido a lo largo de la historia (por ejemplo, los primeros movimientos franciscanos, anabaptistas, metodistas y pentecostales). Han sido resistidos y destruidos, u obligados a adaptarse a la sociedad en general para sobrevivir. La historia temprana de los cuáqueros comparte notables similitudes con la del Avivamiento de la Calle Azusa. Este evento tuvo lugar en Los Ángeles, California, entre alrededor de 1906 y 1915. Se considera el principal catalizador de la propagación del pentecostalismo en el siglo XX. El avivamiento se caracterizó por experiencias espirituales extáticas acompañadas de milagros y hablar en lenguas. Dentro de una sociedad que era rígidamente patriarcal y racialmente segregada, las mujeres predicaban y profetizaban, y personas negras y blancas adoraban juntas. Además, al igual que el cuaquerismo, el pentecostalismo temprano era una iglesia de paz. Los involucrados fueron fuertemente criticados por su comportamiento escandaloso, y con el tiempo, los aspectos más radicales de su testimonio temprano fueron debilitados, suprimidos y revisados. El movimiento se vio obligado a adaptarse a la cultura dominante.
Cuando los Amigos modernos reflexionan sobre la naturaleza extática y socialmente disruptiva del movimiento cuáquero más temprano, hay dos respuestas comunes. Algunos Amigos se inspiran en su radicalismo intransigente y se sienten decepcionados por la aparente capitulación a las demandas de la sociedad respetable. Otros se sienten ligeramente avergonzados y se sienten aliviados de que los cuáqueros se asentaran, se volvieran más sensatos e hicieran una contribución positiva a la sociedad. Ambas opiniones tienen validez. La primera refleja la naturaleza al revés del reino de Dios y el carácter subversivo del Espíritu Santo, mientras que la segunda reconoce la necesidad inevitable de funcionar dentro del mundo tal como es, en lugar de como nos gustaría que fuera. Quizás estos movimientos utópicos se entiendan mejor como las contracciones de Braxton Hicks del reino de Dios. En el embarazo, las contracciones de Braxton Hicks son las contracciones iniciales de prueba que ayudan a preparar el cuerpo para el trabajo de parto y el nacimiento completos. Los movimientos del Espíritu, como los primeros Amigos y el Avivamiento de la Calle Azusa, no dieron a luz al cielo en la tierra. Sin embargo, anticiparon la venida del reino y prepararon al mundo para el nacimiento de la nueva creación.
Sabemos que toda la creación gime a una con dolores de parto hasta ahora; y no solo la creación, sino también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos interiormente mientras esperamos la adopción, la redención de nuestros cuerpos. Romanos 8:22–23 (NRSV)
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